Понятия «сансара», «карма», «нирвана»)

культура ведийский литература индуизм

Сансамра или самсамра (санскр. ?????, sa?sвra IAST «переход, череда перерождений, жизнь») — круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары».

Сансара — одно из центральных понятий в индийских религиях — индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. Каждая из этих религиозных традиций даёт свои интерпретации понятия сансары. В большинстве традиций и философских школ, сансара рассматривается как неблагоприятное положение, из которого необходимо выйти. Например, в философской школе адвайта-веданты индуизма, а также в некоторых направлениях буддизма, сансара рассматривается как результат невежества о своём истинном «Я», невежества, под влиянием которого индивид, или душа, принимает временный и иллюзорный мир за реальность. При этом в буддизме не признаётся существование вечной души и через цикл сансары проходит временная сущность индивида.

Нирвана — (санскр. nirvana, пали nibbana — затухание, угасание, иссякание, успокоение) — согласно всем школам буддизма, конечная цель человеческого существования, осуществление которой равнозначно окончательному уничтожению страдания, исчерпанности притоков аффектированного сознания, прекращению трансмиграции (сансара) и действия механизмов «закона кармы». В буддийских текстах различаются Н. и паринирвана — полная Н., осуществляемая лишь с последним развоплощением. Если в первоначальном и ортодоксальном буддизме Н. может быть достигнута лишь обретшим высшее совершенство монахом и адепт должен пройти весь долгий путь к ней самостоятельно, то в махаянском (где Н. приобретает статус Абсолюта) — любым человеком, черпающим силы для ее достижения благодаря аккумуляции заслуг и непосредственной помощи будд и бодхисаттв.

Камрма (санскр. ???? — «причина-следствие, воздаяние», от санскр. ?????? камрман — «дело, действие, труд») — одно из центральных понятий в индийских религиях и философии, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения. Карма лежит в основе причинно-следственного ряда, называемого сансарой и применяется в основном для понимания связей, выходящих за пределы одного существования. В различных индийских религиях даются слегка отличающиеся друг от друга философские толкования понятия кармы.

Закон кармы осуществляет реализацию последствий действий человека, как положительного, так и отрицательного характера, и, таким образом, делает человека ответственным за свою жизнь, за все те страдания и наслаждения, которые она ему приносит. Результаты, или «плоды кармы», называют карма-пхала. Действие закона кармы охватывает как прошлые, так и будущие жизни человека. Деятельность, совершаемая человеком в освобождённом состоянии мокши, не производит плохой или хорошей кармы.

Понятие кармы уходит своими корнями к ранним Упанишадам, по которым все живые существа несут ответственность за свою карму — свои действия и их последствия — и за своё освобождение из круговорота рождения и смерти сансары. В веданте, отводится определённая роль Богу как распределителю плодов кармы или как обладателю силы менять карму индивида. В общем, последователи буддизма и большинства традиций индуизма рассматривают естественные причинно-следственные законы как достаточное объяснение результатов кармы. Согласно другой точке зрения, гуру, действуя как представитель Бога, может частично освободить ученика от его кармы.

Концепция страдания. Учение о сансаре, карме,

⇐ ПредыдущаяСтр 21 из 62

Нирване, дхармах

В буддизме слово «Дхарма» имеет как минимум два значения: «учение» и

«путь», указанный Буддой, причем последнее более важно. Учение лишь из- лагает то, что следует осуществить на личном опыте. Сила Дхармы состоит в практике ее воплощения в жизнь каждого. Она заключается также в самом

История религии. Конспект лекций -118-

ЛЕКЦИЯ 5. БУДДИЗМ

3. Концепция страдания. Учение о сансаре, карме, нирване, дхармах

звучании Дхармы, в энергии слова Будды при его ритуальном произношении. Слово Будды, как и имя Будды (например, Амитабха), «заряжено» его заслу- гами и обладает могуществом даже как простой звук, безотносительно к смыслу слова.

Ядро Дхармы – это Четыре Благородные Истины:

1. Существует страдание.

2. Желание – причина страдания.

3. Прекращение желания вызывает прекращение страдания (нирвана).

4. Существует путь, ведущий к прекращению страдания.

Эти истины – не простые теории, не результат философских умозрений;

они также не даны свыше в божественном откровении. Они были постигнуты Буддой экспериментально через нравственную дисциплину и медитацию – строгий самоанализ. Это скорее заключения врача, чем доводы метафизика или видения мистика. Врач испытал болезнь (страдание), экспериментально определил ее причину (желание), затем нашел средство излечения от нее (прекращение желания) и принял лекарство (путь), благодаря которому окончательно победил болезнь. Буддизм использует психологический подход к реальности, описывая мир в терминах глубинного анализа личного опыта. Исходя из наличия физического и душевного страдания он ищет избавления от этого нежелательного состояния не в воздействии на окружающую при- родную среду или на человеческое общество, а в исследовании чувств и мыслей страдальца. Факт страдания должен быть осознан; причина страда- ния должна быть отброшена; прекращение страдания должно быть осущест- влено, и путь, ведущий к прекращению страдания, должен быть пройден.

Человек по имени Малункьяпутта задал Будде несколько отвлеченных вопросов: «Вечен мир или не вечен? Тождественны душа и тело или не тож-

дественны?» и т.п., – сказав, что если тот даст удовлетворительный ответ на эти вопросы, то он, Малункьяпутта, станет его учеником. Будда ответил, что Малункьяпутта подобен человеку, раненному отравленной стрелой, который,

прежде чем позволить другим приступить к его лечению, стал спрашивать о том, как звали человека, выпустившего стрелу, из какой он был деревни, кас- ты, семьи и т.д. Смысл ответа Будды состоит в том, что вопросы раненого, как философствование о жизни вообще, отвлекают внимание от главного:

существует страдание; у него есть причина; от него можно избавиться. Дхар- ма – это не общие рассуждения о жизни, а практическая и личная дисципли- на, посредством которой можно постичь причину страдания и способ его

устранения.

Вторая Благородная Истина – истина о причине страдания. Эта причина –

влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни, как сказал бы увлекавшийся буддизмом и другими индийскими уче-

ниями А. Шопенгауэр. При этом влечение понимается буддизмом макси-

мально широко, ибо в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком. В основе жизни –

влечение к приятному и отвращение к неприятному, выражающееся в соот-

ветствующих реакциях и мотивациях, базирующееся на фундаментальном

История религии. Конспект лекций -119-

ЛЕКЦИЯ 5. БУДДИЗМ

3. Концепция страдания. Учение о сансаре, карме, нирване, дхармах

заблуждении, или неведении (авидья), выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Она как бы сердцевина жизнедеятельности каждого живого существа. И регулируется эта жизнь законом кармы.

Учение о карме является доктринальным стержнем буддизма. Само слово

«карма» может быть переведено как «дело», «действие» (и никоим образом не как «судьба» или «участь», как это иногда думают); на китайский язык

«карма» переводится словом «е», которое в современном языке даже имеет значение «занятие», «специальность» или «профессия». В ведийские времена

под кармой понималось не всякое действие, а только ритуально значимое (например, совершение какого-либо обряда), дающее желаемый результат, или «плод» (пхала). Постепенно значение этого понятия расширилось, и оно

стало означать любое действие, или акт, причем в самом широком смысле этого слова – акт физический (действие, поступок), акт вербальный (слово, высказывание) и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание). Кстати, сама эта триада «тело, речь, мысль» является очень древней и фикси-

руется не только в индийских, но и в ранних иранских текстах (гаты «Аве- сты», священного текста зороастрийцев – маздеистов), что указывает на его глубокие индоевропейские корни.

Таким образом, карма – это действие, причем обязательно имеющее след- ствие, или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее общая энергия этих действий, также приносит свой плод: она опреде-

ляет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой (т.е. характером совершенных действий) умершего. Со- ответственно, карма может быть благой или неблагой, т.е. ведущей к хоро-

шим или дурным формам рождения. Собственно, карма определяет в новом рождении то, что философы-экзистенциалисты называют «заброшенностью»: страну, в которой родится человек (если обретается именно человеческая

форма рождения); семью рождения; пол и прочие генетические характери- стики (например, врожденные болезни); основные черты характера; психоло- гические наклонности и тому подобное. В этой жизни человек снова совер- шает действия, ведущие его к новому рождению, и т.д., и т.д. Этот кругово-

рот рождений-смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой яв- ляется страдание, проистекающее из влечений и хотений. Поэтому все рели-

гии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм и отчасти даже сикхизм) ставят своей целью освобождение, т.е. выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий и страдательности, на которые обрекает сансарическое

существование любое живое существо. Сансара безначальна, т.е. ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извеч- но. Следовательно, сансарическое существование чревато также повторяемо-

стью ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклической воспроиз-

водимости одного и того же содержания.

История религии. Конспект лекций -120-

ЛЕКЦИЯ 5. БУДДИЗМ

3. Концепция страдания. Учение о сансаре, карме, нирване, дхармах

Учение о карме и сансаре возникло еще в добуддийский период в рамках поздневедийского брахманизма (по-видимому, не позднее VIII – VII вв. до н. э.), но именно буддизм тщательно разработал его, четко артикулировал, сде- лал формообразующей частью своего учения и уже в завершенном виде вновь «передал» индуизму. Однако между буддийским и индуистским пони- манием кармы есть и некоторые различия. Так, в теистических направлениях индуизма считается, что последствия кармы определяет Бог, распределяя воздаяние за те или другие поступки. Но буддизм не является теистическим учением, в нем нет места понятию Бога, и поэтому карма понимается будди- стами не как некое возмездие или воздаяние со стороны Бога или Богов, а как абсолютно объективный базовый закон существования, столь же неотврати- мый, как законы природы, и действующий столь же безлично и автоматично. По существу, закон кармы представляет собой просто результат перенесения представления о всеобщности причинно-следственных отношений в область этики, морали и психологии.

Кроме человеческого, буддизм признает еще пять возможных форм суще-

ствования: рождение в качестве божества (дэва), воинственного титана (асу-

ра) – эти две формы рождения, как и человеческая, считаются «счастливы- ми», а также животного, голодного духа (преты) и обитателя ада – несчастливые формы рождения. Вероятно, следует повторить, что никакой идеи духовной эволюции в этой схеме не заложено: после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом ро- диться животным, потом снова человеком, потом опять попасть в ад и т. д.

Здесь необходимо отметить, что только человек (согласно некоторым буддийским мыслителям – также божества и асуры) способен порождать карму и быть, таким образом, ответственным за свои поступки: другие живые существа только пожинают плоды благих или дурных деяний, совершенных ими в предыдущих человеческих рождениях. Поэтому, например, животные некоторым образом страдают невинно, и в их страданиях повинен их челове- ческий кармический «предшественник». Здесь буддийская позиция в значи- тельной степени сближается с рассуждениями о невинно страдающих бес- словесных тварях старца Зосимы из романа Ф.М. Достоевского «Братья Ка- рамазовы».

В буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна: только человек занимает срединное поло- жение меж живыми существами: он не так погружен в обманчивое блаженст- во, как Боги, но и не настолько измучен, как обитатели адов; кроме того, че- ловек, в отличие от животных, наделен также развитым интеллектом. И эта срединность, центральность положения предоставляет человеку уникальную возможность: только человек способен к обретению освобождения от круго- ворота сансары, только человек способен выйти из круговращения рожде- ний-смертей и обрести вечное блаженное упокоение нирваны.

Буддийские тексты постоянно говорят о том, что человеческое тело – ред- кая драгоценность и обретение его – великое счастье, поскольку лишь чело- век способен достичь освобождения, и поэтому в высшей степени неразумно

История религии. Конспект лекций -121-

ЛЕКЦИЯ 5. БУДДИЗМ

3. Концепция страдания. Учение о сансаре, карме, нирване, дхармах

пропустить столь редкую возможность. Цзонкхапа (Цзонхава), знаменитый тибетский религиозный реформатор рубежа XIV – XV вв., сравнивает веро- ятность обретения человеческого тела с вероятностью того, что черепаха, плавающая в глубинах мирового океана, вынырнув на поверхность, сразу же попадет головой в отверстие единственного деревянного круга, кем-то бро- шенного в океан. А посему лучшее, что может сделать человек, учит буд- дизм, – это вступить на путь освобождения самого ли себя (как учит Хиная- на) или всех живых существ (согласно учению Махаяны).

Учение о карме как причинно-следственной связи находит свое углублен-

ное развитие в теории, получившей название «пратитья самутпада» (причин-

но-зависимое происхождение). Эта теория чрезвычайно важна, поскольку позднее (особенно в рамках философской школы мадхьямаки) она, по суще- ству, превратилась в основополагающий методологический принцип буддий- ской мысли.

На тибетских танка (религиозных картинах, иконах) эта доктрина получа- ет чрезвычайно наглядное воплощение, органично соединяясь с учением о карме и формах рождений. Подобного рода картины носят название бхава-

чакра («колесо бытия») и представляют собой следующее. Представьте себе три концентрические окружности. В центральном (самом маленьком) круге изображены три животных: свинья, змея и петух. Они как бы ухватились за

хвосты друг друга и пустились в бег по кругу (как белка в колесе), приводя в движение все «колесо бытия». Изображенные животные суть невежество (моха), гнев (рага) и страсть (двеша) – три базовых аффекта (клеша), как бы

лежащие в основе сансарического существования (в текстах к ним иногда добавляются еще зависть и гордыня).

Внешний относительно этого большой круг разделен на пять секторов,

соответствующих пяти мирам рождений живых существ (обычно Боги и ти- таны изображаются в одном и том же секторе); он содержит сцены жизни каждого типа существ.

И, наконец, последний, узкий круг, образующий как бы обод колеса, раз- делен на двенадцать сегментов, соответствующих двенадцати ниданам цепи причинно-зависимого происхождения. Каждой нидане соответствует симво- лическое изображение. Например, неведение символизируется изображением

человека, в глаз которого попала стрела, импульсы – санскары – фигурой гончара, лепящего горшки на своем гончарном круге, сознание – обезьяной, прыгающей с ветки на ветку (сознание неустойчиво и склонно перескакивать

с одного объекта на другой), имя и форма – двумя людьми, плывущими в од- ной лодке, шесть баз восприятия – домом с шестью окнами, соприкосновение органов чувств с их объектами – совокупляющейся четой и т.д.

Все это «колесо бытия» держит в своих лапах, как бы обнимая его, страшный монстр, символизирующий страдание как главное свойство санса- рического бытия. Вне колеса в верхнем углу картины обычно изображается

Будда (или монах), указывающий перстом на сияющий круг около него –

символ нирваны, состояния, свободного от страданий.

И тут мы можем перейти непосредственно к третьей Благородной Истине.

История религии. Конспект лекций -122-

ЛЕКЦИЯ 5. БУДДИЗМ

3. Концепция страдания. Учение о сансаре, карме, нирване, дхармах

Третья Благородная Истина – истина о прекращении страдания, т.е. о нирване (синоним – ниродха, прекращение). Как врач, сообщающий больно- му благоприятный прогноз, Будда утверждает, что несмотря на то что стра- дание пронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее существует состояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это и есть нирвана.

Само слово «нирвана» (пали: ниббана) восходит к санскритскому корню

«нир» со значением «угасание», «затухание» (например, угасание светильни- ка или прекращение волнения моря). На этом основании буддологи XIX в. часто строили свою теорию нирваны как полного прекращения жизни, некое- го полного умирания, после чего обвиняли буддизм в пессимизме. Однако буддийские тексты вполне отчетливо указывают на то, что угасает или зату- хает вовсе не бытие. Один из наиболее распространенных образов, исполь- зующихся в текстах для пояснения идеи нирваны, таков: подобно тому, как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или по- добно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекраща- ется вздымающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают все аффекты (клеши) и влечения, питающие страдания. Т.е. угасают именно страсти, привязанности, омрачения, а вовсе не бытие. С ис- чезновением причины страдания исчезает и само страдание.

Так что же такое нирвана? Сам Будда никогда не давал прямого ответа на этот вопрос и старался молчать, когда этот вопрос все-таки задавали. Тут Будда оказывается прямым предшественником знаменитого философа XX в. Л. Витгенштейна, провозгласившего, что о чем нельзя говорить, о том следу- ет молчать. Еще в ранних Упанишадах – брахманских текстах философского характера – говорилось, что об Абсолюте (Брахмане) можно говорить только в отрицательных терминах: «нети, нети» («не то, не то»), поскольку Абсолют трансцендентен нашему опыту, непостижим для мысли и невыразим в словах и понятиях. Нирвана, о которой учит Будда – не Бог и не безличный Абсолют и его молчание – не апофатическая теология. Нирвана – не субстанция (суб- станций буддизм вообще не признает), а состояние, состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной, полноты бытия. Но это состоя- ние также абсолютно трансцендентно всему нашему сансарическому опыту, в котором нет ничего, подобного нирване. Поэтому даже психологически правильнее ничего не говорить о нирване, чем сравнивать ее с чем-то нам из- вестным, ибо иначе мы немедленно сконструируем «нашу» нирвану, созда- дим некий ментальный образ нирваны, вполне неадекватное представление о ней, привяжемся к этому представлению, сделав, таким образом, и нирвану объектом привязанности и источником страдания. Поэтому Будда и ограни- чивался самыми общими характеристиками нирваны как состояния, свобод- ного от страданий, или как состояния высшего блаженства (парамам сукхам). Впоследствии буддисты разработают много разных концепций нирваны, но признание ее внезнаковой, несемиотичной природы останется в буддизме на- всегда. Поэтому пока также ограничимся тем кратким абрисом, что дан здесь.

История религии. Конспект лекций -123-

ЛЕКЦИЯ 5. БУДДИЗМ

3. Концепция страдания. Учение о сансаре, карме, нирване, дхармах

Но как же достичь освобождения, нирваны? Об этом говорит Четвертая Благородная Истина – истина о пути (марга), ведущем к прекращению стра- даний – т.е. о Благородном Восьмеричном Пути (арья аштанга марга ).

Весь буддийский путь делится на три большие этапа: этап мудрости

(праджня), этап нравственности, или соблюдения обетов (шила), и этап со- средоточения (самадхи), т.е. психопрактики. Первый этап включает в себя две ступени, остальные – по три, всего восемь ступеней.

I. Этап мудрости

1. Правильное воззрение. На этом этапе человек должен усвоить и осво-

ить Четыре Благородные Истины и другие базовые положения буддизма,

внутренне пережить их и сделать основой мотиваций своих поступков и все-

го своего поведения.

2. Правильная решимость. Теперь человек должен решиться раз и навсе-

гда встать на путь, ведущий к освобождению, руководствуясь принципами буддийского учения.

II. Этап нравственности

1. Правильная речь. Буддист должен всячески избегать лжи, клеветы,

лжесвидетельства, брани и распространения слухов и сплетен, питающих вражду.

2. Правильное поведение. Миряне-буддисты принимают минимальное ко-

личество обетов, способствующих накоплению благой кармы. Они таковы:

• ненасилие, непричинение вреда живым существам: «без палки и меча идет он по жизни, исполненный любви и сострадания ко всем живым существам»;

• отказ от дурной речи (ложь, клевета и т. п., см. выше);

• неприсвоение того, что принадлежит другому; отказ от воровства;

• правильная сексуальная жизнь (в том числе, и в смысле «не прелюбо-

действуй»);

• отказ от употребления опьяняющих напитков, делающих сознание мут-

ным, а поведение трудно поддающимся контролю.

У монахов и монахинь обетов гораздо больше (несколько сотен). Они подробно описываются в разделе «Виная» буддийской Трипитаки (особенно важен текст под названием «Пратимокша»/»Патимоккха»). Обеты монахов ориентируют их жизнь уже не на улучшение кармы, а на ее полное исчерпа- ние и достижение нирваны.

3. Правильный образ жизни. Это то же правильное поведение, но взятое как бы в социальном измерении. Буддист (как монах, так и мирянин) должен

воздерживаться от занятий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением. Он должен воздерживаться, например, от торговли живыми существами, людьми и животными, от торговли оружием (вместе с

тем буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рас- сматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создает предпосылки для

них), от распространения алкоголя и наркотиков, от занятий проституцией и

История религии. Конспект лекций -124-

ЛЕКЦИЯ 5. БУДДИЗМ

3. Концепция страдания. Учение о сансаре, карме, нирване, дхармах

любыми профессиями, связанными с обманом (гадания, предсказания судь-

бы, составление гороскопов и тому подобное).

III. Этап сосредоточения

1. Правильное усердие. Данный этап и все его ступени предназначены в

основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях буддийской йогой. Санскритское слово «йога» образовано от корня «йудж» – связывать воедино, запрягать, сопрягать. Поэтому слово «йога» родственно русскому слову «иго» и английскому слову «yoke» – «ярмо», «иго». Слово «йога», та- ким образом, означает концентрацию, сосредоточение, связывание в один пучок всех сил для достижения цели. Этим словом в Индии издревле называ- ли различные весьма сложные системы психофизического тренинга («пси- хопрактика», «психотехника»), направленного на изменения сознания и пе- рехода из профанного, мирского, сансарического состояния в сакральное со- стояние «бессмертия и свободы». Йога в узком смысле слова – одна из орто- доксальных брахманистских религиозно-философских систем (даршан), соз- данная риши (мудрецом) Патанджали в IV – V веках н. э. Йога в широком смысле – любая форма психопрактики, направленной на достижение освобо- ждения от сансары (нирвана, мокша, мукти, кайвалья); в этом смысле можно говорить о буддийской йоге, джайнской йоге, индуистской йоге и т. д. Йогой, как правило, занимались отшельники-аскеты и члены различных религиоз- ных монашеских сообществ. О «правильной решимости» здесь говорится в смысле развития установки на углубленное и соответствующее традиции за- нятие йогическим созерцанием для перехода в нирвану.

2. Правильное памятование. Целостный и всеохватный контроль над все- ми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непре- рывной осознанности. Главные методы здесь – шаматха (успокоение созна- ния, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психомен- тальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предпола- гающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение не- благих состояний сознания).

3. Правильное сосредоточение, или правильный транс. Достижение соб- ственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают раз- личия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом

созерцания. Буддийская традиция описывает многочисленные виды самадхи, некоторые из них не ведут к нирване. Правильная практика самадхи в итоге приводит монаха к освобождению, и он становится архатом («достойным»;

тибетская этимология этого слова «победитель врагов», т.е. аффектов – клеш,

не является филологически корректной).

Все религии борются с ограниченностью – с непостоянством и несовер-

шенством человеческой жизни. Буддизм обозначает эту проблему одним- единственным словом: страдание (духкха). Родиться – это страдание; расти – это страдание; болеть – страдание; стареть и умирать – страдание. Кроме фи- зической боли, существует более тонкая форма страдания: неудовлетворен- ность, несчастье, вызванное тем, что у нас есть то, чего мы не хотим, и нет того, чего мы хотим. Тревога (душевное страдание) присутствует даже в мо-

История религии. Конспект лекций -125-

ЛЕКЦИЯ 5. БУДДИЗМ

3. Концепция страдания. Учение о сансаре, карме, нирване, дхармах

менты наслаждения и довольства: мы знаем или, по крайней мере, опасаемся, что они не продлятся долго. Есть страх потерять что-либо: свое положение, уважение других, своих любимых, свое имущество. И в самой глубине лежит смутное и грызущее предчувствие смерти, не только отнимающей жизнь, но и лишающей ее всякого смысла. Именно эта смертная тревога мотивирует человеческие усилия, именно она движет миром.

Определение существования как страдания предполагает нечто большее,

чем просто физическую боль. Духкха – это состояние «беспокойства, не- удовлетворенности, когда все валится из рук и идет наперекосяк». Оно опи- сывает человеческую жизнь как непостоянную, лишенную неизменного «я».Иными словами, главное свойство личности – изменчивость. Все сущест- вующее преходяще, мимолетно и подвержено непрестанным переменам. В отношении природного мира этот факт подтверждается современной наукой. Раньше мы говорили о частицах в движении – о материи и энергии; теперь мы говорим о полях энергии. То, что выглядит как цельный и неизменный объект, на деле представляет собой процесс, в который вовлечены молекулы, электроны, протоны и т.д., также являющиеся не цельными и неизменными телами, а процессами, сплетениями взаимодействующих энергий.

То, что истинно относительно природы в целом, истинно и в отношении человеческого существования. Буддизм определяет человеческую личность

как комплекс взаимодействующих моментов (в физическом смысле слова) материальной формы, сознания, восприятия и волевых актов. Эти сплетения энергий называются «пятью скандхами». Скандхи, т.е. группы элементов, не более цельны и неизменны, чем молекулы и электроны. Все, что человек ис- пытывает, может быть представлено взаимодействием этих пяти явлений.

Кратко определим само понятие «дхарма». Само это слово образовано от санскритского корня dhr – «держать», т.е. дхарма – это «держатель» или «но- ситель». Держатель чего? Своего собственного качества. Таким образом, дхарма есть неделимый элемент нашего психофизического опыта, или эле- ментарное психофизическое состояние. Можно ли счесть субстанцией дхар- му? Опять-таки нет, причем сразу в силу двух обстоятельств. Во-первых, со- гласно индийскому пониманию субстанции и субстанциальности, которого, например, придерживалась брахманистская школа ньяя, один из основных идейных оппонентов буддизма – субстанция – всегда является носителем множества качеств, которые связаны с ней разными отношениями, тогда как в буддизме каждая дхарма несет лишь одно качество, свое собственное. Во- вторых, индийские субстанциалисты утверждали принцип отличия носителя (субстанции) и несомого (акциденции, качества), что выражалось в формуле дхарма – дхармин бхеда, где дхарма – несомое качество, а дхармин – его суб- станциальный носитель. Буддизм же утверждает, что дхарма и дхармин тож- дественны, носитель и несомое им качество совпадают. Есть и третье прин- ципиальное отличие: субстанции брахманистов, как правило, вечны, тогда как дхармы мгновенны. Но об этом подробнее мы поговорим позднее.

Говоря о дхармах, надо отметить и еще одно важное обстоятельство, на которое обратил пристальное внимание современный петербургский буддо-

История религии. Конспект лекций -126-

ЛЕКЦИЯ 5. БУДДИЗМ

3. Концепция страдания. Учение о сансаре, карме, нирване, дхармах

лог В.И. Рудой. Дело в том, что во многих (хотя не во всех) буддийских шко- лах дхармы рассматриваются, с одной стороны, как дравья сат, т.е. элементы, наделенные онтологическим статусом, реальные элементы, а с другой – как праджняпти сат, т.е. как только мыслимые, или конвенциональные, единицы языка описания опыта. Наш опыт конституируется дхармами, но сами дхар- мы мы также описываем в терминах дхарм. Здесь можно привести такой, правда несколько грубый, пример: наша речь состоит из слов, но слова мы описываем тоже при помощи слов. Эта особенность понимания буддистами дхарм приблизила их к разрешению так называемого парадокса психических процессов, который европейской психологией стал осознаваться только в XX столетии: мы всегда описываем сознание не в имманентных терминах (тер- минах, отражающих внутренне присущие ему самому свойства), а в терминах либо внешнего мира, либо другого сознания. Введя понятие дхармы в каче- стве как онтологически релевантного элемента сознания и опыта вообще и как элемента языка описания сознания (и опыта), буддисты, по существу, нашли один из вариантов имманентного сознанию языка его описания. В этом несомненный вклад буддизма в индийскую и мировую философию.

Западный мир

В современном мире бытует распространённое мнение, что концептуальные понятия кармы и реинкарнации свойственны исключительно восточному менталитету. Для современной модели мироустройства это, конечно, верно. Однако, применительно к западному сообществу прошлого имеются существенные оговорки, а именно: если приглядеться внимательней к формированию западной культуры времён античности, то становится очевидно, что понятия кармы и реинкарнации некогда были естественны и для западного сообщества. Например, в античный период все без исключения известные нам сегодня знаменитые философы заканчивали те или иные эзотерические учебные заведения — школы-мистерии. А в дальнейшем (в более близкие нам времена) многие западные деятели, кому в целом был близок понятийный язык герметизма, обращались к трудам античных мастеров. К примеру: небольшой, но весьма ёмкий труд основателя немецкого экзистенциализма Мартина Хайдеггера «Высказывание Анаксимандра», ясно даёт понять, какое значительное внимание уделялось кармическим вопросам в раннеантичные времена.

К слову об общекультурных традициях: по мнению ряда прогрессивных современных исследователей (таких как писатель-историк, антрополог, член «Русского Географического Общества» Георгий Сидоров), Эллинистический мир (ЭлЛада) по своему духовно-культурному уровню либо имел много общего с ведической культурой, либо вообще был её неотъемлемой частью.

Раннее Христианство

Относительно христианской религии в целом, различные конфессиональные направления которой веками определяли характер и границы религиозного мышления западного сообщества, особого внимания заслуживают т.н. апокрифические писания христианства — апокрифы первых (ранних или древних) христиан. Речь идёт, прежде всего, о так называемой библиотеке

Наг-Хаммади, найденной при раскопках близ Каира в 1945 году и теперь находящейся в главном историческом музее Каира. Библиотека содержит тысячи папирусов, успешно переведённых с коптского языка (стоит отметить, что данный язык не представляет трудности для переводчиков). На взгляд автора, наиболее примечательными с точки зрения вопросов кармы и реинкарнации являются два апокрифа:

1) Евангелие от Иоанна (апокрифическое),

2) Евангелие от Фомы (желательно с комментариями Георгия Валаамского).

В данной связи особо важно отметить, что в эпоху раннего христианства (т.е. в первые века нашей эры по принятому летоисчислению) понятия реинкарнации и закона воздаяния были не только общеприняты, но принципиально неотделимы от тогдашнего христианства. И лишь на 5-ом Вселенском соборе христианской церкви в Константинополе (в VI-ом веке н.э.) они были целенаправленно изъяты из церковных канонов по специальному указу Папы (под давлением императора Юстиниана) с последующей цензурой и редакцией допущенных в итоге к свободному изучению текстов.

По официальной версии, идеологи того времени посчитали, что, ежели люди знают, что у них есть больше, чем одна жизнь — они, якобы, могут расслабиться и «ничего не делать». И в этом смысле концепция «одноразовой жизни» показалась им более прагматичной: по замыслу политиков, такая реформа должна была заставить людей быть исключительно законопослушными. Поэтому многие тексты с идеей перерождения были попросту изъяты из употребления. По неофициальной же версии объяснение и того проще: людьми, у которых отсутствует представление, зачем они пришли в этот мир, гораздо проще управлять.

Однако даже в условиях сложившейся по ряду причин (в наибольшей степени политического характера) западной научной парадигмы, немаловажно отметить то обстоятельство, что все известные имена, на которых, собственно, и держится авторитет современной атеистической модели мироустройство, никогда не были атеистами…

Общепринята точка зрения, что атеистическое мировоззрение в науке во многом обязано работам Чарльза Дарвина. В действительности же Дарвин никогда не был атеистом, никоим образом не отрицал акта первоначального Божественного сотворения. Как раз об этом и свидетельствует заключение в его работе «Происхождение видов», где утверждается, что именно Творец создал мир во всём несметном многообразии существующих форм, «изумительно совершенных и прекрасных». Он и допустить не мог, что его теория об эволюции будет эксплуатироваться для насаждения всеобщего атеизма — отрицания существования Бога. Нередко ему то и дело задавали вопрос: где же находится начало цепи эволюции? На что следовал неизменный ответ: «Оно приковано к Престолу Всевышнего».

Имена наиболее известных западных учёных, мыслителей и церковно-политических деятелей, соотносимые с истоками современной цивилизации:

Николай Кузанский, Николай Коперник, Сир Френсис Бэкон, Джоаннс Кеплер, Галилео Галилей, Рене Декарт, Исаак Ньютон, Роберт Бойль, Майкл Фарадей, Грегор Мендель, Уильям Томсон Кельвин, Макс Планк, Альберт Эйнштейн;

создатель советской ракетно-космической техники Сергей Павлович Королёв, один из основоположников советско-российской космонавтики Борис Викторович Раушенбах, авиаконструкторы: Андрей Николаевич Туполев, Роберт Бартини, Михаил Леонтьевич Миль, Павел Владимирович Сухой, Николай Николаевич Поликарпов.

Все они (и многие другие), подобно одному из основоположников всей современной физики Блезу Паскалю, использовали науку для подтверждения своих религиозных убеждений.

Таким образом, если чуть глубже посмотреть на так называемую материалистическую (западную) науку, то выявляется, что у неё отсутствует всякая основа, — т.е. какой бы то ни было фундамент. Прямо как в известной сказке: «А король-то голый!» Данный вывод вовсе не принижает значимости западной науки как таковой, но лишь констатирует, что т.н. «достижения» западной науки являются следствием деятельности отдельных личностей, изыскания которых не имели ничего общего (от слова «совсем») с навязанной извне атеистической парадигмой мироустройства.

Мир Востока

На взгляд автора данной работы, в контексте если не всех, то большинства восточных учений нет смысла перечислять первоисточники, в которых прямо говорится о понятиях Дхармы, Кармы | Реинкарнации, так как скорее трудно найти (либо в принципе невозможно) первоисточники, где бы данные понятия отсутствовали.

В целом же, данные понятия берут своё начало из Вед (ведических писаний). Существует 4 индуистские веды, составленные и записанные некогда легендарным мудрецом Вьясадевом, а именно: Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа. Каждая из них состоит из четырёх главных разделов:

Самхиты, Брахманы, Араньяки, Упанишады. Также немаловажно помнить, что все аутентичные народы так или иначе имеют собственные ведические писания, в которых запечатлены всеобщие этико-нравственные принципы мироустройства.

Индуизм и Ислам

Применительно к индуизму, отдельного внимания заслуживает пересечение влияний с мусульманским миром, обусловленное географическими предпосылками — с появлением в Индии и на прилегающих к ней территориях арабов-мусульман. Примечательно, что возникновение различных суфийский течений внутри ислама точно совпадает с приходом арабов в Индию — в седьмом веке (по принятому летоисчислению), а слово «суфий», совместно с прочими определениями набожного человека, стало употребляться примерно в конце VIII века.

Возвращаясь к теме сопоставления восточного и западного менталитета, особо знаменательно отметить, что ежели западные учёные, реализуя те или иные открытия, как правило, находятся в поиске ответов на фундаментальные вопросы существования, то восточные представители научного мира наоборот — осуществляют свою деятельность не в плоскости поиска чего-либо, а в плоскости служения, сообразуясь с гармонией всеобщих этико-нравственных, а также религиозных представлений, присущих восточным учениям.

Представители суфийского направления: АбдулКадир, Авиценна, Джами, Джебран, Зебунниса, Исфахани, Кабус-намэ, Кабир, Маарри, Мира Баи, Навои, Низами, Рудаки, Руми, Руставели, Саади, Самарканди, Тургани, Тулсидас, Физули, Фирдоуси, Хан, Хайям, Хакани, Хафиз, Худжанди, Хусроу.

В истории религиозной жизни Индии фигура Кабира занимает исключительное положение. Выдающийся реформатор движения бхакти, яркий представитель классической литературы хинди, влияние которого одинаково значимо и для индуистского мира, и для мусульманского сообщества. Его поэзия характеризуется своего рода синтезом терминологии различных религиозных и философских школ. Бог Кабира един для всех и обитает внутри каждого, не нуждаясь в посредниках.

Буддизм

Буддизму изначально были присущи понятия Дхармы, Сансары, Кармы и Реинкарнации — иначе говоря, данные понятия — базовые для всех разновидностей буддистского Учения.

Не смотря на то, что сам термин «буддизм» появился достаточно недавно (лишь в конце 19-го века), совокупность направлений и течений, обозначаемых им, так или иначе, основываются на данных понятиях в качестве фундаментальных. Притом, буддизм генетически связан с Индией, его география распространения охватывает как минимум весь азиатский мир: Индия, Шри-Ланка, Бутан, Таиланд, Бирма, Лаос, Камбоджа, Вьетнам, Южная Корея, Тайвань, Китай, Япония, Монголия, а также российские Бурятия, Калмыкия и Тува.

Понятия кармы и реинкарнации

в контексте временных эпох, или юг.

Оба понятия неразрывно связаны между собой, т.к. по сути являют собой один и тот же закон Воздаяния.

Закон причинно-следственных связей (карма) реализуется в реальности благодаря системе последовательных перерождений — буквально всего во Вселенной (реинкарнация). Можно сказать, что карма осуществляет себя при помощи реинкарнации.

Однако следует также принять во внимание и то, что, так сказать, специфика закона кармы меняется в зависимости от текущей временного периода — эпохи, или юги:

1) золотой век (сатья-юга)

2) серебряный век (двапара-юга)

3) бронзовый век (трета-юга)

4) железный век (кали-юга)

5) бронзовый век (трета-юга)

6) серебряный век (двапара-юга)

7) золотой век (сатья-юга)

Дхарма, Карма, Сансара и Реинкарнация — что общего между этими понятиями?

Данные 4 понятия взаимозависимы по отношению друг к другу.

Дхарма

Понятие дхармы интегрально. Истинное знание, нравственность, долг, совесть, честь — вот несколько ключевых понятий, характеризующих обобщённое представление о дхарме.

Карма

Дхарма осуществляет себя посредством всеобщего закона причин и следствий — закона Справедливости, или закона Воздаяния (закона кармы). Учитывая то, что реализация закона кармы возможна исключительно во времени, реинкарнация, как череда перерождений, через которые проходит Дживатма (т.е. Дух, или Душа), необходима, чтобы звенья цепи кармы могли быть тем или иным образом реализованы.

В целом карму принято разделять на три основные разновидности, а именно:

1) Карма: закон причинно-следственных связей. В идеале является деятельностью, продиктованной долгом; имеет вектор, направленный на исполнение (следование) священным предписаниям. Такая деятельность увеличивает благочестие, очищая от грехов и устанавливая связь с гуной благости.

2) Викарма: деятельность, противоречащая гуне благости, причём намеренно — в силу тех или иных обусловленностей (несвободы) своего сознания пагубными тенденциями. В результате такой деятельности человек отягощает свою карму грехом.

3) Акарма: это деятельность, направленная на благо всего мира в служении Богу и сострадании к окружающим. Освобождает человека от влияния всех гун и ведёт к освобождению из череды рождений и смертей — круговорота перерождений, или сансары. Такой безупречный способ жизни крайне труден, очень и очень немногие на него способны и подделать это невозможно.

Сансара и Реинкарнация

Как в восточной, так теперь уже и в западной литературе существует огромное количество официально задокументированных свидетельств феномена перерождения, или реинкарнации. Стоит отметить, что собственно «феноменом» данное естественное явление воспринимается именно современным западным сообществом, да и то лишь определёнными категориями данного сообщества. Ведь почти все известные в различных областях прогрессивные западные деятели не только разделяли концепцию кармы и реинкарнации, но и своим личным примером следовали общим этико-нравственным принципам взаимоотношений с окружающим миром.

Отдельно стоит отметить, что в западном сообществе в настоящее время собрана поистине огромная статистика клинических испытаний/наблюдений по тем или иным разновидностям ВТО (внетелесного опыт) и ОСП (околосмертным переживаниям). В этой связи могут быть полезны работы американского исследователя Роберта Аллена Монро, американского психолога и врача Рэймонда Моуди, русских учёных Татьяны и Виталия Тихоплавов и другие.

Выход из круга перерождений (сансара) — есть та цель (и, кстати, вовсе не обязательно конечная), которая прослеживается во всех адекватных мировых учениях.

Вывод

На сегодняшний день жизнь современного общества в целом так устроена, что любое упоминание на тему смерти (точнее, смертности человека) воспринимается минимум как нежелательная тема, а то и вовсе табу на всех уровнях социальных взаимоотношений.

Меж тем как настоящие, непреходящие и вечные ценности становятся очевидны для человека лишь и только тогда, когда человек задумывается о неизбежной конечности своего существования. И тогда всем известные вопросы, подобные вопросу о смысле жизни человека, перестают быть привычно риторическими — т.е. не имеющими смысла по определению…

Даже самое общее представление о тех универсальных понятиях, которые в минимально-необходимой степени были рассмотрены в данной работе (дхарма, сансара, мокша, карма, реинкарнация), способно направлять на благо общества жизнь абсолютно каждого человека — человека, которому не безразлична как его собственная жизнь, так и мир вокруг него.

Вероучение буддизма

Очень сложно четко изложить идеи буддизма, так как одни и те же категории в различных школах получают различное осмысление и трактовку. Сами священные тексты буддизма нередко признают такую множественность интерпретаций нормальной, классический буддизм чужд идее абсолютного вероучительного авторитета. Но все же можно выделить определенный круг идей, так или иначе разделяемый всеми школами и течениями. К этим идеям относятся: Четыре Благородные Истины, учение о причинно-зависимых связях и карме, учение о сансаре, дхарме, учение анатмавады (не-души), кшаникавады (мгновенности) и буддийская космология.

Четыре Благородные Истины (натур арья сатьяни) изложены так.

• 1. Все есть страдание (духкха). Духкха (страдание, неудовлетворенность, фрустрация) – состояние, неразрывно связанное со всеми формами бытия, даже сукха (удовольствие) является его составной частью, так как оно недолговечно и проходящее. Страдание в буддизме абсолютно, удовольствие – относительно.
• 2. Причина страдания – влечение, желание, привязанность. Любая привязанность есть фундаментальная ошибка, связанная с абсолютизацией чувственного опыта. Это на самом деле мнимое пребывание в мнимом мире. Личность (или душа) не являются субстанцией, не имеют субстанциального бытия, ошибочно вести свою жизнь, исходя из противоположного убеждения (принцип анатма, несуществования души). Столь важное для буддизма понятие кармы непосредственно связано со второй Благородной Истиной. Карма – это действие, имеющее определенные последствия или результаты. Совокупность энергии всех действий, совершаемых в течение жизни, предопределяет специфику и характер будущего перерождения. Энергия деяний новой жизни предопределяет следующее рождение, и так до бесконечности. Этот круговорот перевоплощений в буддизме называется сансарой (круговорот, коловращение), основной характеристикой которого является страдание как следствие желаний. Каждое живое существо пребывает в сан- саре извечно. Конечная цель буддизма – выход из сансары и прекращение страданий благодаря выходу в нирвану.

Закон кармы в буддизме – закон всеобщности причинно- следственных отношений в этике, морали, психике и т.д. В зависимости от кармы буддизм признает пять возможных форм перерождения: божества (дэвы), герои-полубожества (асуры), люди, животные, обитатели ада (преты). Первые три формы перерождения считаются наиболее благоприятными, по предпочтительной считается третья – человеческая, что связано с тем, что лишь человек способен непосредственно влиять на свою карму и в конечном счете вырваться из сансары и достичь нирваны.

Учение о карме получает дальнейшее развитие в теории пратитья самутппада (причинно-зависимое происхождение). Цепь причинно-зависимого происхождения Антарабхава (отрезок между смертью и новым рождением) состоит из 12 звеньев (нидан), каждое из которых обусловливает все остальные:

• – авидья (неведенье) – неведенье относительно Четырех Благородных Истин и собственной природы;
• – самскар – импульсы, влекущие к новому бытию.

Новое рождение:

• – виджняна – появление аморфного сознания;
• – нама-рупа (имена и формы) – формирование психофизических структур человеческого бытия;
• – шад аятана (шесть баз) – формирование шести органов чувственного восприятия;
• – спирта – соприкосновение с объектами чувственного восприятия;
• – ведана – возникающее на основе соприкосновения чувство приятного, плохого или нейтрального;
• – тришна (влечения, страсти), возникающие на основе чувств;
• – упадану («привязанность») – привязанность к жизни, сансаре;
• – бхава – жизнь, сансарическое бытие.

Новое рождение:

• – джати – новое рождение, зависящее от силы привязанности к сансаре;
• – джала-марана – старость и смерть.

Живое существо является рабом обусловленности, вырваться за пределы которой крайне сложно.

• 3. Прекращение страдания возможно при достижении нирваны. Нирвана (угасание, затухание) – состояние прекращения всех желаний, стремлений и страданий. Это состояние свободы и надличностной полноты бытия. Буддизм признает, что описать ее привычным для нас языком невозможно.
• 4. Достижение нирваны возможно при следовании Благородному Восьмеричному Пути (арья аштанга марга). Он включает:
  • – правильное воззрение (усвоение Четырех Благородных Истин и основ буддизма);
  • – правильную решимость (устремленность к освобождению).
  • – правильную речь (не лгать, не клеветать, не лжесвидетельствовать, не браниться и т.д.);
  • – правильное поведение (для мирян – пять основных обетов, способствующих улучшению кармы: непричинение вреда живому; отказ от дурной речи; неприсвоение чужого; правильная сексуальная жизнь; отказ от опьяняющих веществ);
  • – правильный образ жизни (отказ от любой деятельности, несовместимой с нормами буддизма).
  • – правильное усердие (занятие йогой и самосозерцание);
  • – правильное памятование (контроль за всеми психо- ментальными и психофизическими процессами);
  • – правильное сосредоточение (достижение самадхи – формы созерцания, при которой различия между субъектом, объектом и процессом созерцания стираются, что ведет к освобождению и нирване).

Буддизм отрицает существование души и вечного «Я», личность складывается из единства пяти элементов опыта – панча скандха (пять куч):

• – область чувственного восприятия (рупа);
• – область ощущений (ведана);
• – формирование представлений и понятий (самджня);
• – мотивы и побуждения (самскара);
• – сознание как таковое (виджняна).

Скандх самым непосредственным образом связан с дхармой (держатель, носитель). Это одно из центральных понятий буддизма, неделимый элемент психофизического опыта, или элементарное психофизическое состояние. Дхармы постоянно возникают и исчезают, повинуясь закону кармы и причинно-зависимого происхождения. Они создают поток (сантана), из которого состоит каждое живое существо. В этом наглядно видны отличия буддизма от монотеистических религий и его пантеистическая сущность.

С драхмой связано учение о мгновенности (кшаникавада). Сансарическое существование имеет следующие характеристики:

• – все непостоянно (анитья);
• – все есть страдание (духкха);
• – все лишено самости (анатма);
• – все нечисто (ашубха).

Таким образом, каждая дхарма и существо, состоящее из дхарм, постоянно меняется. Действительно, не может существовать ни личности, ни души, ни «Я». Нирвана становится единственным выходом из этой дурной, вечно меняющейся бесконечности.

Космология буддизма основывается на троичности вселенной (траялокья – троемирие): мир желаний (камадхату); мир форм (рупадхату); мир не-форм (арупадхату).

Мир желаний – место обитания всех живых существ и божеств, это плоская земля, в центре которой возвышается гора Су меру, вокруг которой располагаются дворцы 33 богов мира Брахмы. Гора окружена несколькими кольцами гор из различных материалов, далее простирается океан, в котором находятся четыре материка, один из которых (Джамбудвипа) населен людьми. Под землей обитают преты и находится система десяти «холодных» и «горячих» адов.

Мир не был никем создан, но его существование (рождение, существование и разрушение) циклично и происходит под воздействием кармического закона. После разрушения предыдущего мира, в пустоте (акаша) образуются ветры, которые, затвердев, формируют основу нового мира. Первым появляется дворец с Брахмой и иные божества, дождь заливает основание из ветра, так появляется мировой океан, из которого возникает гора Сумеру и материки, последним появляется подземный мир. С формированием материков появляются практически бессмертные люди-полубоги.

Далее буддийский космогенез переходит уже в социогенез (происхождение общества): верхний слой земли, на которой они обитают, съедобен, ее аромат так привлекателен, что люди начинают поглощать его, хотя и не нуждаются в пище. Тела людей грубеют, появляются органы пищеварения, и сокращается срок жизни. К тому времени, когда люди съедают всю съедобную землю, они уже не могут обходиться без пищи. Для того чтобы прокормиться, они начинают выращивать рис, но земли не хватает на всех и тогда начинается процесс разделения земель и, соответственно, появляется собственность. Люди начинают захватывать земли и продукты друг у друга, на земле воцаряется беспорядок и война. Для поддержания порядка люди выбирают наиболее достойного и наделяют его властью над собою. Так появляется царская власть. Царь набирает себе помощников, которые и должны поддерживать порядок. Так появляется каста кшатриев (воинов и правителей).

Только с появлением кшатриев в мире могут появиться Будды и чакравартины. Чакравартин («Государь, поворачивающий Колесо») – совершенный властитель мира, обладающий теми же 32 признаками, что и Будда. Они никогда не появляются одновременно и делятся на золотых – люди сами подчиняются их воле, серебряных – люди подчиняются его воле под определенным нажимом и железных – подчинение под угрозой силы. Но при этом всех чакравартинов отличает ненасильственный характер власти.

Однако, несмотря на наличие царской власти, люди начинают вырождаться, и срок из жизни сокращается до десяти лет. Нравственная деградация опять приводит к состоянию войны всех против всех до момента появления Учителя, проповедующего любовь и дружелюбие. Восприняв его идеи, человек становится менее агрессивным и срок его жизни увеличивается до 80 лет.

Подобные циклы упадка и возрождения (период убывания и период возрастания) являются основной мерой времени космического цикла буддизма. Время существования одного мира – махакальпа (великий период), делится на четыре кальпы (период), в соответствии с определенным состоянием мира:

• – кальпа пустоты (от разрушения мира до начала следующего);
• – кальпа формирования мира;
• – кальпа пребывания (стабильного существования мира);
• – кальпа разрушения мира.

Каждая кальпа состоит из двадцати периодов «убывания» и «возрастания», после прохождения которых плохая карма живых существ ведет к разрушению мира.

Гораздо сложнее для понимания два других мира – мир форм и мир не-форм.

Первый – это мир чистых, нематериальных форм, которые невозможно постичь при помощи чувств. Он населен высшими божествами, существует бесконечно и не подвергается разрушению.

Второй – мир чистых состояний сознания, где не существует времени, пространства, восприятия и не-восприятия. Он, так же как и мир желаний, подчинен действию сансары, но переродиться в нем могут только специально подготовленные йоги. Однако это перерождение в силу своей длительности и подчиненности сансаре не является благоприятным.

Буддизму присуща определенная организационная структура, порожденная необходимостью организованного прохождения истинного пути. Первые общины «монашеского типа» (сангха) восходят к временам основателя. Путь общинной жизни не являлся строго обязательным, альтернативой было отшельничество. Поскольку монашеская жизнь в буддизме подразумевает созерцательное отрешение от мира, а значит, и от целенаправленных трудовых процессов, такая община становится зависимой от помощи извне. Это также стимулировало развитие взглядов, согласно которым монахи достигают нс только личного совершенства, а как бы накапливают своего рода заслуги для всех остальных. Последнее способствовало преодолению чистой элитарности и индивидуализма и не позволяло воззрениям буддизма эволюционировать в сторону обычных индивидуальных убеждений, сохраняя его именно как коллективное явление. Правила жизни как монахов и монахинь, так и мирян регулируются кодексом Пратимокша.

Основные учения в этике Древней Индии

Этические учения Древней Индии.

Первые этические системы сформировались на Древнем Востоке: в Древней Индии и Древнем Китае.

Общим литературным источником для культуры Древней Индии были Веды: сборник религиозных текстов, гимнов, ритуальных формул. В связи с этим этическая традиция в целом оформилась как религиозная.

Древнеиндийское общество представляло собой образец традиционного общества с варновой (кастовой) социальной структурой. Поскольку прижизненное изменение варнового статуса было для индивида неосуществимым, «учение о правильной жизни» предписывало ему в социальном плане — тщательное исполнение обычаев и традиций своей касты, а в духовном — стремление за пределы материально-чувственной реальности. Реинкарнация (перерождение в новом теле) считалась способом преодоления кастовой ограниченности.

Особенности древнеиндийской этики, обусловленные указанными выше социокультурными предпосылками:

1) традиционализм, т.е. непрерывность этической традиции, сохранение на протяжении столетий категориального аппарата и общей системы мировосприятия;

2) религиозный характер подавляющего большинства этических учений;

3) аскетическая жизнь, т.е. воздержание от чувственных удовольствий считалось наиболее предпочтительным «путем правильной жизни»;

4) неиндивидуалистическая ценностная ориентация индивида, согласно которой задача личности — раствориться в духовном первоначале.

Основные понятиядревнеиндийской этической традиции:

· брáхман – духовное первоначало мира;

· майя – материальный мир, все телесное, чувственное, представляющее собой «великую иллюзию»;

· сансара – «колесо перерождений», понятие, обозначающее идею посмертного переселения душ, реинкарнацию;

· карма – в этике: закон справедливого воздаяния, обусловливающий характер реинкарнации;

· нирвана – угасание чувственности, забвение майи, избавление от сансары, прекращение перерождений и слияние с брахманом, «высшее блаженство».

В Древней Индии в VI в. до н.э. на основе религиозного учения сформировалось нравственно-этическое учение брахманизма. Основополагающей идеей этого учения стало представление о Брахме как абсолютной божественной первооснове всего сущего и атмане как его индивидуальном проявлении. Брахма рассматривается как активное творческое начало, мировая душа, духовная субстанция, из которой все порождается и во что все превращается. Духовная сущность человека представляет индивидуальное проявление Брахмана – атман.

Смысл существования человека состоит в том, чтобы на основе праведной жизни получить возможность объединить индивидуальную душу – атман – с Мировой душой – Брахмой. В достижении этой цели брахманисты видят величайшее благо и высшее назначение.

По учению брахманизма, слияние человеческого начала с божественным невозможно в течение одной жизни. Должна пройти длительная череда перевоплощений – Сансара. Сансара – колесо жизни – это круговорот перерождений, повторных рождений и смертей, которые осуществляет каждое существо. Этот круговорот подчиняется общему закону – Карме. В широком смысле слова Карма – это общая сумма совершаемых каждым живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, т.е. дальнейшего существования. В узком смысле, карма – это влияние совершенного действия на характер настоящего и последующего существования. Каждому индивиду, каждому сословию (касте) предписана Брахмой своя Карма.

С понятием сансары и кармы тесно связано в брахманизме понятие дхармы. Понятие дхармы выражает некую безличную закономерность Вселенной, которая находится в самих вещах и явлениях. Все подчинено этой закономерности: боги, природа, люди. Благодаря ей устанавливается место каждого явления, каждой частицы мироздания в целом. В нравственно-этическом учении делается акцент на дхарме каждого отдельного человека и сословия (касты), к которому он принадлежит. Дхарма понимается как долг – совокупность религиозных и общественных обязанностей каждого человека и каждого сословия. Соблюдение дхармы, следование долгу означает выполнение человеком своего предназначения в этом мире.

Тот, кто всегда ревностно и усердно исполняет истинную дхарму и прошел всю лестницу превращений, достигает освобождения из потока сансар и сливается с Брахмой. Это состояние освобождения от перерождений и достижение абсолютного блаженства называется мокшей. Совокупность средств, с помощью которых можно слиться с духовной основой мира, называется йога. Йога понимается, прежде всего, как совершенствование своих духовных сил на основе принципа аскетизма.

Как и всякая религиозно-нравственная концепция, этика брахманизма на первое место выставляет религиозные ценности: уважение и почитание богов и их служителей, брахманов, содержание брахманов, принесение богам жертвоприношений, культивирование добродетелей смирения, ненасилия и покорности. Чувственные радости жизни признаются чем-то ненастоящим, от чего необходимо воздерживаться и отказываться во имя будущей жизни.

Наряду с религиозными добродетелями брахманизм культивировал и целый ряд общечеловеческих нравственных норм: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к родителям и вообще старшим, гостеприимство, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям.

Наоборот, в качестве адхармы, т.е. нарушения истинной дхармы, влекущей к порочному образу жизни и поведению, брахманизм видит непочитание истинного учения, несоблюдение кастовых установлений, алчность к чужому, воровство, ложь и клевету, гнев, оскорбление и насилие.

Причем, опираясь на принципы дхармы и кармы, брахманизм недвусмысленно предупреждает нарушающего дхарму о том, что польза от неблаговидных дел весьма призрачна, а сами дела не останутся безнаказанными для совершившего их человека (если не для него самого, то для его потомков).

Таким образом, этика брахманизма предстает как одна из первых религиозно-этических систем, призванных духовными средствами цивилизовать общество и человека, гармонизировать отношения между ними, дать человеку ценностные ориентиры, определить круг основных обязанностей и придать жизни какой-то смысл.

В VI в. до н.э. в Древней Индии возникает оппозиционное ортодоксальному брахманизму учение – буддизм, названное по имени своего основателя Будды (буквально – «просветленный»). В рамках буддизма наряду со своеобразными космологическим и социальным учениями сформировалось и оригинальное религиозно-нравственное учение. Формируя свое религиозно-нравственное учение, Будда опирался на знакомую всем индийцам брахманистскую традицию. Он использует в своем учении принцип перерождения (сансары), идею воздаяния (кармы), праведного пути (дхармы) достижения блаженства – мокши, которая заменена в буддизме нирваной.

По буддизму, жизнь во всех ее проявлениях есть выражение различных комбинаций или «потоков» нематериальных частиц – дхарм. Сочетание дхарм определяет бытие всего существующего в этом мире: человека, животных, растений, неорганической природы. После распада соответствующего сочетания наступает смерть, но дхармы не исчезают бесследно, а образуют новую комбинацию. Эта комбинация осуществляется в соответствии с законом кармы – воздаяния в зависимости от поведения в предыдущей жизни. Бесконечная цепь перерождений (сансара), или колесо жизни может быть прервано. Именно к этому и должен стремиться каждый человек. Прекращение перерождений, вызывающих страдания, достижение состояния покоя, блаженства, слияния с Буддой – такова главная цель человеческих усилий. Таким образом, в буддизме главный упор делается на то, что уже здесь, при жизни, человек может обрести состояние бесстрастия, покоя, просветления.

Как видно из всего вышеизложенного, буддизм не только заимствует ряд важных положений из брахманизма, но и противопоставляет свое учение учению брахманизма. Он отказывается признавать необходимым деление всех людей по кастовому признаку. По его учению, все люди располагают равными возможностями встать на путь просветления. Сословные, этнические и вообще социальные различия признавались вторичными, производными от уровня, степени нравственной близости человека к пути, указанному Буддой, и, соответственно, могли быть изменены в процессе нравственного самоусовершенствования.

Второй важной особенностью буддизма является перемещение акцента с коллективной на индивидуальную религиозно-нравственную жизнь. Согласно буддизму, человек мог вырваться из сансары индивидуальным усилием, осознав и сформулировав свой личный «праведный путь», и, повлияв на судьбу, изменить воздаяние.

Эти установки Будды были сформулированы в виде четырех основных положений его религиозно-нравственного учения:

1) сущность жизни есть страдание;

2) причина страданий – желания и привязанности;

3) чтобы избавиться от страданий, надо с корнем вырвать желания и привязанности;

4) для этого необходимо вести добродетельную жизнь по законам правильного поведения и нравственного знания.

Таким образом, суть религиозно-нравственного учения буддизма сводится к призыву – каждому человеку встать на путь поиска внутренней свободы, полного освобождения от всех оков, которые несет в себе человеческая жизнь. Обрести просветление для буддиста означало прежде всего обретение полноты внутренней свободы, освобождение от пут жизни и смерти, прекращение цепи перерождений.

Каким же образом, с точки зрения буддизма, обретается это освобождение? Ответ гласит: освобождение обретается в нирване. Нирвана – наряду с просветлением является ключевым понятием буддизма. Слово «нирвана» в переводе с санскрита означает «затухание», «угасание». По учению буддизма, нирвана – это внутреннее состояние человека, при котором угасают все чувства и привязанности, а вместе с ним и весь окружающий человека мир. «Мудрые, – учил Будда, – угасают, как лампады». Это внутреннее угасание освобождает человека от его страдающего «Я», и от самой жажды жизни, влекущей все живые существа к новым и новым перерождениям. Тем самым разрывается власть кармы, и просветленный человек – мудрец – до конца растворяется в блаженной пустоте абсолютного покоя.

Смысл нирваны состоит в том, что она ставит человека по ту сторону необходимости. И в этом значении нирвана равна свободе. Эта свобода понимается лишь как отрицание полной зависимости, «свобода от …». Подлинная же свобода не только отрицает, но и утверждает бытие человека как личности, его самоценное достоинство и неисчерпаемые творческие силы. Но личность еще не сформировалась в Древней Индии VI в. до н.э. И поэтому полная свобода истолковывается Буддой как полнота отрицания: нирвана лежит не только по ту сторону необходимости, но и по ту сторону всякого бытия. Нирвана освобождает человека не только от необходимости, но и от собственного «Я», от всякого положительного содержания и потому не может быть вполне адекватно выражена ни в слове, ни в образе.

Нирвана манит к себе, как «внутренний остров», достигнув которого мудрец –просветленный – обретает независимость от людей и богов и даже от самой природы. «Тот несравненный остров, где ничем не владеют и ничего не жаждут, я называю Нирваной, разрушением смерти и гибели», – говорил Будда. «Немногие достигают этого острова, но тем, кому удалось это сделать, даже боги завидуют».

По буддийскому учению, люди не одиноки на пути к просветлению, в этом им помогает Будда, а также бодхисаттвы – существа, которым осталось сделать последний шаг для достижения нирваны, но которые его не делают сознательно, чтобы помочь людям обрести покой. Однако главное на этом пути должен сделать сам человек. Просветление и нирвана достигаются ценой собственных усилий. Для этого человек должен проделать путь по «восьмеричной дороге». Каковы же основные вехи этого пути?

1. Правильные взгляды, т.е. взгляды, основанные на «благородных истинах».

2. Правильная решимость, т.е. готовность к подвигу во имя истины.

3. Правильная речь, т.е. доброжелательная, искренняя, правдивая.

4. Правильное поведение, т.е. непричинение зла.

5. Правильный образ жизни, т.е. мирный, честный, чистый.

6. Правильное усилие, т.е. самовоспитание и самообладание.

7. Правильное внимание, т.е. активная бдительность сознания.

8. Правильное сосредоточение, т.е. верные методы созерцания и медитации.

Овладение этими принципами рассматривалось Буддой как некий ряд постепенно восходящих ступеней. На вершине лестницы, ведущей к нирване, человек находит высшее просветление, состояние самбоджи (самадхи).

Параллельно с постоянным подчеркиванием необходимости духовных волевых усилий по самоовладению буддизм разворачивает широкую панораму нравственных установлений, наполненных общечеловеческим гуманистическим содержанием. Здесь обращает на себя внимание требование скромности и простоты в жизни, умеренности и воздержанности во всем, вежливости и терпеливости в общении с людьми. Буддизм настаивает на уважительном отношении к старшим, требует не причинять вреда всему живому, отказаться от грубости, зависти, гнева, ненависти. Ненависть, утверждает буддизм, должна кончаться отсутствием ненависти, а не другой ненавистью. Творящий зло никогда не достигает умиротворения, ибо он вечно пребывает в состоянии озлобленности, зависти и недоброжелательности, и сотворенное им зло возвращается к этому глупцу, как пыль, поднятая против ветра.

Человек, постигший истинную дхарму, принимает на себя обязательства быть добрым, отзывчивым, скромным и незлобивым, отказавшись от всяких привязанностей в жизни, проповедуя своей жизнью смирение и неделание зла. Он должен быть правдивым и нежадным, радостным и приветливым, не выискивать чужие недостатки и избавляться от собственных недостатков посредством постоянной работы над собой, выдержки и долготерпения – именно в этом заключается высший аскетизм, ведущий к нирване.

Этическая доктрина буддизма базируется на «четырех благородных истинах»:

· жизнь есть зло и страдание;

· причиной страданий являются наши желания и жажда жизни;

· чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний;

· к избавлению от желаний ведет «восьмеричный путь спасения», который уже на первой ступени предполагает: воздержание ото лжи, от причинения зла живому, от воровства, от чувственных удовольствий эгоистических мотивов и концентрации на собственной личности. Буддизм не предполагает жесткого аскетизма, предпочитая «срединный путь».

Другое этическое учение Древней Индии называемоеджайнизм отличалось чрезвычайным фанатизмом в исполнении аскетических предписаний. Предполагалось буквально следовать требованию «не причинять зло живому», не только избегать чувственных наслаждений, но и постоянно изнурять тело аскетическими упражнениями с целью разорвать всякую связь с материальной действительностью.

48.49. Основные понятия индуизма: прана, нади, чакра. Ашрамы. Дхарма, карма, джняна-марга, бхакти-марга. Варны. Самсара, мокша, нирвана.

Прана (дев. प्राण, буквально на санскрите означает «жизнь», «дыхание» или «постоянное движение») — в йоге, традиционной индийской медицине, эзотерике — представление о жизненной энергии, жизнь. В йоге считается, что прана пронизывает всю вселенную, хотя и невидима для глаз. Йоги считают, что прана с каждым вдохом наполняет праническое тело человека (или животного) по системе из более 72 000 нади, мельчайших каналов.Нади (санскр. नाडी, nāḍī IAST — канал, трубка, вена, пульс) — система каналов, по которым в соответствии с представлениями йоги и тантры движется жизненная энергия (прана, Ци). В системах йоги есть асана Нади Шодхана и дыхательное упражнение Нади Шодхана пранаяма, предназначенные для очищения каналов Нади. В древней индийской медицине аюрведе считается, что закупоривание каналов Нади может вызывать расстройства функционирования организма. Чакра (санскр. चक्र, cakra IAST, букв. «круг», «колесо», «диск», «мандала») в духовных практиках индуизма — один из центров силы и сознания, расположенных во внутренних (тонких) телах человека. В современном индуизме считается, что в теле человека чакрам соответствуют различные нервные сплетения и железы.. В духовных практиках индуизма чакры (или маховые колёса, регулирующие механизм тела) — это точки пересечения нади, по которым в теле человека протекает жизненная энергия (прана). Ашра́ма (санскр. आश्रम, āśrama IAST) или ашрам — одна из четырёх ступеней духовного развития в индуизме. Система ашрамов представляет собой четыре стадии в жизни человека. Она обстоятельно изложена в «Ману-смрити» и других писаниях индуизма. В индуизме принято считать, что система ашрамов ведёт к осуществлению четырёх пурушартх — основных целей жизни, а именно дхармы, артхи, камы и мокши. Согласно системе ашрамов, человеческая жизнь делится на четыре равных периода. Средняя продолжительность жизни принимается как 100 лет и, соответственно, каждый жизненный период составляет 25 лет. Целью на каждой ступени является духовное развитие через выполнение предписанных обязанностей определённого ашрама. Дхарму можно описать как совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Дхарма играет первостепенную роль в доктринах индийских религий, каждая из которых исповедует и практикует дхармические принципы. В индийских религиозных традициях принято считать, что люди, живущие в согласии с устоями дхармы, способны достичь мокши или нирваны. В индуистском обществе дхарма представляет собой религиозно-моральную доктрину о правах и обязанностях каждого индивида. Карма одно из центральных понятий в индийских религиях и философии, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения. ЖНЯНА-МАРГА (санскр., букв.: путь знания) — в индуизме один из двух путей к спасению, описанных в «Бхагавадгите» Два вида знания считались двумя сторонами одного и того же процесса — познания Бога, но первое — низшим, а второе — высшим; первое подготавливает для постижения высшего знания. Однако для приобретения джняны одного интеллекта недостаточно, нужно направить его соответствующим образом, настроить его на постижение высшего знания. БХАКТИ-МАРГА (путь бхакти) — путь любви, преданности, один из традиц. способов достижения мокши (наряду с йогой, джняна-маргой и карма-маргой). В «Бхагавадгите» Б.-М. (называемая бхакти-йогой) почитается наивысшим путем, доступным для духовно зрелых, овладевших др. путями адептов. Ва́рна (санскр. वर्ण, varṇ IAST, «качество, цвет, категория») — термин, обозначающий четыре основных сословия древнеиндийского общества. брахманы — жрецы, учёные, подвижники кшатрии — воины, правители вайшьи — земледельцы, ремесленники, торговцы шудры — слуги, наёмные рабочие. Санса́ра или самса́ра (санскр. संसार, saṃsāra IAST «переход, череда перерождений, жизнь») — круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары». Сансара — одно из центральных понятий в индийских религиях — индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. Каждая из этих религиозных традиций даёт свои интерпретации понятия сансары. В большинстве традиций и философских школ, сансара рассматривается как неблагоприятное положение, из которого необходимо выйти. Нирва́на, Нибба́на (санскр. निर्वाण, nirvāṇa IAST, пали nibbāna, «угасание, прекращение») — понятие в индийской религиозной мысли, обозначающее высшую цель всех живых существ и играющее важнейшую роль в буддизме. Существует множество определений понятия «нирвана», но обычно оно связывается с состоянием освобождения от страданий, свойственных сансаре. По поводу того, как именно надо понимать нирвану, среди буддологов и приверженцев буддизма всегда велись и продолжают вестись споры. В брахманизме и индуизме нирвана — слияние с Брахмо.

Мо́кша (санскр. «освобождение») или му́кти (санскр. मुक्ति) в индуизме и джайнизме — освобождение из круговорота рождений и смертей (сансары) и всех страданий и ограничений материального существования. Согласно философской школе адвайта-веданте, при освобождении индивидуальная душа атман осознаёт своё единство с Основой и Источником всего сущего — Брахманом. Конечной ступенью совершенства является осознание того, что душа как индивидуальная сущность никогда не существовала. В индуизме основным способом для достижения мокши является «атма-джнана» (самоосознание). Индуисты, практикуя карму или бхакти осознают, что Бог безграничен и проявляет Себя во множестве различных форм, как личностных, так и безличностных. В индуизме существуют четыре основных вида йоги или марги (пути) к достижению мокши: Карма-йога — выполнять предписанные обязанности ради удовлетворения Бога без привязанности к результату. Джнана-йога — философски постичь Бога. Раджа-йога — медитировать на Бога. Бхакти-йога — служить Богу с любовью и преданностью. Различные течения в индуизме превозносят один из этих путей как наилучший, но существуют две основные философские школы — адвайта-веданта и бхакти. Бхакти рассматривает Бога как Верховный Объект любви в Его личностной монотеистической концепции Вишну и Его аватар. В отличие от авраамических традиций, например, в смарта индуизме монотеизм не мешает индусу поклоняться и другим аспектам и проявлениям Бога, так как все они рассматриваются как лучи, исходящие из одного источника. Тут, однако, нужно заметить, что «Бхагавад-гита» не поощряет поклонение полубогам, так как такое поклонение не приводит к мокше. Основная сущность бхакти заключается в любовном служении Богу и идеальной природой бытия считаются гармония и благозвучие, а его проявленной сущностью — любовь. Адвайта-веданта. В веданте существуют три основных направления, из которых двайта и вишишта-адвайта в основном ассоциируются с бхакти. Третьей основной школой является монистическая адвайта-веданта, которая не видит разницы между индивидуальной душой, бытием, Богом и т. д. и которую часто сравнивают с современной буддистской философией. Она делает основной упор на усиленную индивидуальную практику (садхану), и базируется на Упанишадах, «Брахма-сутрах» и учении своего основателя Шанкары. Последователи имперсоналистских школ в индуизме также поклоняются различным богам, но в итоге это поклонение прекращается после того, как поклоняющийся и объект поклонения теряют свою индивидуальность. Мокша достигается собственными усилиями под руководством гуру, который уже достиг мокши.

Карма, сансара, нирвана: основы философии буддизма

Буддизм является одной из самых распространенных религий в мире. В восточных странах, таких как Индия, Монголия, Китай и Япония, буддизм считается главной религией.

Буддисты – крайне терпимые люди. Они никогда не смотрят на социальный статус человека, его внешний или внутренний мир, считая, что все люди равны между собой.

Происхождение буддизма

Буддизм или «учение Будды», зародилось в Индии, примерно в 540х годах до н. э. Основоположником буддизма называют Сиддхартхи Гаутаму, одного из индийских принцев.

По легенде Сиддхартхи родился и вырос в роскоши, редко покидал дворец и жизнь его всегда была полна только радостными событиями. Однако во время одной из прогулок он увидел несколько ключевых событий, повлекших за собой полное преображение принца. Когда Сиддхартхи увидел больного, старика, похороны и нищего, то понял, что от бедности, болезни, старости и смерти нет спасения ни для кого.

Оставив жизнь во дворце вместе с женой и ребенком, принц отправился странствовать по миру в поисках духовного просветления. В свои 35 лет Сиддхартхи смог достичь просветления и стал Буддой. Еще через 10 лет он начал проповедовать свое учение, рассказывая людям об открывшихся перед ним истинах.

Карма и сансара

Буддисты верят, что любое действие, совершенное людьми, обязательно принесет за собой результат. Каким он будет – хорошим или плохим – неизвестно.

Кармой называют влияние действий человека на его жизни. Так как буддисты верят в перерождение души, то карма может наказать виновника не сразу, а в его следующей или последующих жизнях. Справедливо и то, что не всегда хороший результат проявляется незамедлительно, если вести полностью праведную жизнь.

Карма является вселенским законом, обусловленным причинно-следственной связью.

В это же время Сансара является круговоротом перерождений. Согласно буддизму, душа человека может переродиться как другого человека, так и в животное, насекомое или даже растение. Не даром буддисты могут видеть людские души в образе животных. Стоит почитать книги про животных, чтобы иметь представление о своей душе и карме в колесе Сансары.

Нирвана

В буддизме понятие «нирвана» носит характер завершения. Буддисты верят, что не существует ада или рая, зато есть место, где души людей обретают вечный покой после прохождения цикла перерождений в колесе Сансары.

Если рассматривать буддизм с точки зрения христианства, то колесо Сансары (цикл перерождений) является адом, в котором души омываются счастьем и страданиями, тем самым очищая свою карму для перехода в Нирвану, буддистский аналог рая.

В буддизме есть множество понятий, которые могут, порой, в корне различаться. Разобраться в основах этой религии могут помочь книги о буддизме, изучив которые можно достигнуть просветления в жизни.

СТАТЬИ ПО ТЕМЕ Обновлено: 31.10.2019 06:03

Ключевые термины древнеиндийской философии: Брахман, Атман, Карма, Майя, Сансара, Нирвана.

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 16

В основе периодизации древнеиндийской философии лежат различные источники философской мысли, известные как в древности, так и в современную эпоху. В соответствии с данными источников в древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:

• XV — VI вв. до н. э. — ведический период;

• VI — И вв. до н. э. — эпический период;

• II в. до н. э. — VIIв. н. э. — эпоха сутр.

Веды(дословно — «знания») — религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н. э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев.

Веды,как правило, включали в себя:

• «священное писание», религиозные гимны («самхиты»);

• описание ритуалов («брахманы»), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов;

• книги лесных отшельников («араньяки»);

• философские комментарии к Ведам («упанишады»). До наших дней дошло всего четыре Веды:

•Ригведа;

• Самаведа;

• Яджурведа;

• Атхарваведа.

Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части Вед — Упанишады (дословно с санскрита — «сидение у ног учителя»), в которых дается философская трактовка содержания Вед.

Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго (эпического) этапа (VI — IIвв. до н. э.) являются две поэмы — эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи.

В ту же эпоху появляются учения, оппозиционные Ведам:

• буддизм;

• джайнизм;

• чарвана-лакаята.

Одновременно возникает ряд философских школ («даршан»), которые развивают ведическое учение:

• йога;

• веданта;

• вайшешина;

• ньяя;

• миманса;

• санкхья.

Завершает период древнеиндийской философии эра сутр(IIв. до н. э. — VII в. н. э.) — кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, «нама-сутра» и др.).

В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды — буддизм.

В XVIII — ХХ вв. индийская философия обогатилась достижениями европейской философской мысли (в частности, английской).

2. Онтология индийской философии(учение о бытии и небытии) опирается на закон Риты- космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических (8640000000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических (8640000000 земных) лет — до нового рождения Брахмы.

Вся бесконечная история — это чередование жизни Космоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме.

Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развития — достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.

3. Главной особенностью древнеиндийской гносеологии(учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

В этой связи индийская философия выделяет /при вида сознания.

•»пракрити» — материальное сознание;

• «пуруша» — чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди);

• «майя» — сознание сновидения, мираж.

Каждое из данных видов сознания согласно индийской философии реально и заслуживает изучения — в отличие от европейской философии, которая признает только материальное сознание и длительное время (до И. Канта) не рассматривала вопросы подлинного и неподлинного бытия, сущности и иллюзорности.

4. Душавиндийской философии состоит из двух начал:

• атмана;

• манаса.

Атман— частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.

Манас— душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.

Также для индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме.

5. Сансара- учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.

Карма— предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы — провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития — мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.)

Мокша— высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) — высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни.

Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся Махатмами— Великими Душами.

Ахимса- единство всех форм жизни на земле (следовательно, единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы — непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.

Главными условиями долголетия в Китае считаются:

• поддержание в чистом состоянии духовной психофизической энергии ци, что включает освобождение от ненужных переживаний, отказ от вредных и злых помыслов, правильное отношение к окружающей действительности, уважение к окружающим и старшим, сдержанный оптимизм, правильное расположение жилища и мебели внутри его, избегание общения с людьми, обладающими «грязной», нездоровой ци, общение с людьми, имеющими чистую, здоровую ци;

• работа над своим телом и душой — «син чун» — окультуривание себя;

• работа над судьбой, принесение пользы обществу — «мин чун»;

• соблюдение общественных порядков;

• употребление лекарств и целебных трав, правильное питание;

• проживание в Китае, соединение с китайской культурой, подпитка духовной энергией Китая.

2. Древнекитайская культура дает философски-мифологическое объяснениепроисхождения жизни на земле, живой и неживой природы, которое включало в себя ряд последовательных этапов:

• великий Хаос, напоминающий по форме огромное Яйцо;

• зарождение в Яйце-Хаосе в течение 18000 лет Первопредка всего сущего — гиганта Пань-Гу;

• выход гиганта Пань-Гу из Яйца, что привело яйцевидный Хаос к гибели;

• образование из Хаоса Неба и Земли путем концентрации всего легкого и сухого вверху (Небо) и тяжелого, влажного внизу (Земля);

• 18000-летнее стояние гиганта Пань-Гу между Небом и Землей, в результате которого Небо и Земля закрепились на своих местах;

• смерть Пань-Гу, создание всего сущего из его тела: Солнца и Луны — из глаз, грома — из голоса, ветра — из выдоха, рек -из крови, дорог — из жил, камней и полезных ископаемых — из костей, зубов и т. д.;

• возникновение человека из паразитов, ползавших по телу Пань-Гу, либо в результате любви фантастических первопредков Фуси и Нюйвы — людей-драконов.

Старинное философское произведение «И-Цзин» объясняет происхождение мира из пяти первоэлементов — земли, дерева, металла, огня, воды, которые находятся в постоянном круговороте.

Древнекитайская мифология и философия дали первичное объяснение происхождения мира, природы и человека, образы-понятия человека, явлений окружающей жизни, создали почву для возникновения всемирно известных философских школ Китая — даосизма, конфуцианства, легизма.

Рекомендуемые страницы:
Воспользуйтесь поиском по сайту:

Карма дхарма сансара

Реакция малышки оказалась бурной. В качестве протеста поздним вечером она уходила из дома и пряталась в саду, в самом отдаленном и укромном его уголке, заставляя тем самым отца и мать учитывать ее присутствие и мнение. Отношения между братом и сестрой складывались успешно. Она стала для него образцом красоты, величия и женственности. А в самые критические моменты его жизни сестра помогала ему своим присутствием и поведением обрести победу над собой, помочь выполнить свою миссию. И миссия эта была далеко не из легких и по плечу только сильным личностям, где мужество, героизм, честь и верность делу — главные качества истинного воина духа.
И даже после его ухода с физического плана, она продолжает чтить память человека и всех тех, кто является символом героя-победителя, выходя в мир людей под одним из своих имен — Виктория, так как Виктор — друг Виктории. Победа и Победитель едины. И им уже дарована вечная Слава.
Ваш вопрос риторически красив. В некотором роде он — проявление вашей сущности. Только зрелой личности по плечу те поступки, которые вы совершили за столь короткое наше знакомство. Да физическая жизнь коротка, но на этом сама жизнь не заканчивается. Каждая фраза вашего вопроса содержит в себе отдельный вопрос. Ответы на них уже запечатлены в файлах памяти планетарной. И получить ответы на них может каждый ищущий. Для этой цели и дана человеку жизнь на Земле. Не смотря на то, какой бы короткой или долгой эта жизнь не была, не стоит тратить много времени на раздумывания. Продолжайте действовать. Дела ваши правильные и наша встреча закономерна. Это и есть деяния Дхармы.
Однажды к Будде пришёл человек и, коснувшись его ног, спросил, есть ли Бог? Извечный вопрос!
Будда посмотрел на него пристально и сказал:
— Когда я был молод, я очень любил лошадей и различал четыре типа. Первый — самый тупой и упрямый, сколько её не бей, она все равно не будет слушаться. Таковы и многие люди. Второй тип: лошадь слушается, но только после удара. Много и таких людей. Есть и третий тип. Это лошади, которых не нужно бить. Ты просто показываешь ей хлыст и этого достаточно. Ещё существует четвертый тип лошадей, очень редкий. Им достаточно и тени хлыста.
Говоря все это, Будда смотрел в лицо человеку. Затем он закрыл глаза и замолчал. Человек тоже закрыл глаза и сидел в молчании с Буддой.
При этом присутствовал Ананда, и что-то внутри него стало протестовать. Он решил: «Это уж слишком! Человек спрашивает о Боге, а Учитель говорит о лошадях». Рассуждая, таким образом, внутри себя, Ананда не мог не видеть, какая воцарилась тишина, какое великое молчание! Оно было почти осязаемым. Ананда смотрел на лица Будды и человека, переживавшего трансформацию прямо у него на глазах! Будда открыл глаза, а человек просидел в таком состоянии еще час. Лицо его было умиротворенным и светлым.
Открыв глаза, человек коснулся ног Будды с глубокой признательностью, поблагодарил его и ушёл.
Когда он вышел, Ананда спросил Будду:
— Для меня это непостижимо! Он спрашивает о Боге, а ты говоришь о лошадях.
Я видел, как он погрузился в глубокое молчание. Как будто он прожил с тобой много лет. Даже я никогда не знал такого молчания! Какое единение! Какое общение! Что было передано? Почему он так благодарил тебя?
Будда ответил:
— Я говорил не о лошадях. Я говорил о Божественном, Но об этом нельзя говорить прямо. Когда я увидел, на какой лошади он приехал, я понял, что такую лошадь мог выбрать только истинный ценитель. Вот почему я заговорил о лошадях. Это был язык, который он мог понять, и он понял его. Он редкий человек. Ему было достаточно и тени хлыста. И когда я закрыл глаза, он понял, что о Высшем говорить нельзя. О нём можно только молчать; и в этом-молчании Оно познается. Это трансцендентальный опыт и он находится за пределами ума.
Новое время требует от людей умений и способностей жить в группе, где каждый имеет право на свободу выбора, и, сделав правильный выбор, выполняет свою конкретную работу. Это та работа, которая приносит ему возможность самореализации, удовлетворение в жизни, от чего душа поет, и Любовь расцветает во всех красках Бытия. А рядом единомышленники, и каждый занят своим делом, но все это вместе взятое принадлежит Одному Целому — служению Высшему. На первых порах для кого-то это будет просто служба с целью зарабатывания денег на жизнь, а это тоже урок. Научившись этому, можно уже проявлять заботу, внимание и уважение к тем, кто в силу своего положения уже не может и не должен заниматься делами материального плана, так как его функции, требуют других энергетических затрат, и если люди хотят их видеть рядом и чувствовать их присутствие, то поддержка на физическом плане им необходима. И здесь нет болезненных вопросов: «А на что вы потратили деньги, которые вам жертвуют?» Человек этот никакого отношения к пожертвованиям не имеет, но, задав вопрос, истошно добивается и ждет ответа. Чаще всего так и происходит. Человек обращается за помощью, советом, но в ответе не нуждается. Ответ его беспокоит. Неужели есть кто-то сильнее его? И, активно сопротивляясь факту, он начинает агрессивно копаться в другом в поисках компромата. У посредственностей всегда так. Берегите себя от этого.
Найдите подходящую для себя группу. В ней вы сможете жить с наименьшими затратами для себя, но жить интенсивно и увлеченно. И если вас заинтересует это, то я смогу помочь. Чем станете заниматься? Выбор за вами. Интеллектуально ли, материально будет выражено ваше участие — зависит от ваших способностей и стремлений. Главное — не жалеть о том, что делаете. Развитие альтруизма — сложный процесс, и процент достигших его существенно ограничен. И совсем не важно, что вас может разделять расстояние, есть возможность увидеть больше. Для ищущих нет непреодолимых расстояний и препятствий. И если помыслы ваши чисты, а действия искренни, то отклик Существования не заставит Себя долго ждать. Хотя в некоторых случаях наличие терпения и выдержки не исключены. Сказанное сейчас имеет отношение только к тем, чье сознание достигло уровня сердечной чакры.
Наставник — это, своего рода, дверь или указатель. Невежество и эгоизм здесь не пройдут, а вот доверие и уважение смогут осилить любое препятствие и получить наставление.
Есть красивая притча, которая содержит в себе богатство Земли и безграничную красоту Вселенной. Этот подарок я привезла для вас из Индии, которую навестила в недавнее время.
Одному искателю Истины приснилось однажды, что он попал в рай. Он увидел там толпы людей. Поинтересовавшись, что происходит, он узнал, что сегодня День Рождения Бога. Искатель благодарил свою судьбу: наконец-то его жажда лицезреть Бога будет удовлетворена!
Он встал на краю дороги вместе с остальными людьми в ожидании. Показалась пышная процессия. Впереди ехала важная персона на красивом коне. За ним следовала многочисленная свита из тысяч последователей. Искатель шёпотом спросил своего соседа:
— Это Бог?
— О нет! — ответил человек. — Это Кришна.
Не успела пройти первая процессия, как показалась следующая.
— Это Бог? — вновь спросил искатель.
— Нет, это Мохаммед и его окружение, — был ответ.
Процессии шли одна за другой нескончаемой чередой: Будды, Христа и многих других великих пророков.
— Когда же придёт Бог? — удивился искатель Истины.
Толпа заметно поредела. Уже не звучали фанфары. Искатель устал. Наконец на улице кроме него никого не осталось…
И тут появился скромный благообразного вида старичок на белом коне. Его не сопровождал никто…
Искатель с интересом последовал за ним, его осенило: «Это, должно быть, и есть Бог! Никто так не одинок, как Бог в огромной Вселенной!»
Он подошёл ближе и спросил:
— Если ты Бог, почему ты так одинок?
От этих слов глаза Бога наполнились слезами, и Он сказал:
— Все люди разделились между теми, кто прошёл здесь до меня. И никто не остался со мной, ибо со мной может быть только тот, кто не следует ни за кем.
С любовью ТО.

Сансара, Карма и Обманчивые связи

30 Июл

• 
• Mylene Maelinhon
• 0

«Скажи друг и входи!»
Дж.Р.Р.Толкиен «Властелин колец: Братство кольца»

Сансара, ее история и суть

20 июля утром я видела очень грустный и трепетный осознанный сон, где я прихожу в небольшой каменный дом в районе старой Уппсалы, что в Швеции. В доме чисто, пусто и очень тихо, пахнет хлебом и почему-то мылом. Я хорошо знаю этот двухэтажный дом, я выросла в нем когда-то, и он так и остекленел в Пустоте, никогда не меняясь и не ветшая, тут всегда одно и то же время и сезон. Таким я его помню, таким его помнил еще один человек, который жил в нем примерно в 1400х годах, и который приходит ко мне после каждой своей смерти. Сажусь за стол в кухне, смотрю по сторонам, ловлю запахи… На маленькой округлой печи стоят черные от сажи горшки, на столе — кувшин со свежей лавандой, в углу на стене висит печная утварь и подковы. В кухню входит высокий и крупный седой мужчина с уже расплывающимися чертами лица, в которых проскакивает лицо молодое и свежее, с пронзительными льдистыми глазами. Он садится напротив, берет меня за обе руки и говорит тихо, с горькой отцовской нежностью:
— Здравствуй, Хъялмар.
Старый, забытый в потоках времени язык звучит в тишине странно и тоскливо.
И я сказала — Здравствуй, папа. Ты опять умер.

Давайте поговорим о системе Сансара, прошлых жизнях, алгоритмах реинкарнации и выхода из этого цикла перерождений. Многое об этом написано, многое об этом сказано, но тут, как говаривала бабушка Губермана, каждое слово — лишнее. Ибо, чем сложнее объект исследования, тем проще должны быть слова, которыми мы его описываем. Описывать сложное сложными терминами — это путь в никуда, путаницу и тупик. Сейчас примерно так и есть: вся информация о Сансаре, карме и реинкарнации буквально тонет в умных и сложных санскритских словах, невнятных религиозных концепциях и просто интерпретациях, сделанных от небольшого ума и отсутствующего видения.

Само слово Самсара переводится с санскрита как странствование или блуждание, и в широком смысле это — огромный и масштабный алгоритм, очень похожий на исполинскую компьютерную программу, загруженную в сами линии вероятности всех слоев этого Древа Жизни. На тонком плане она менее активна, и проводит только планетарную карму, а вот в мире людей этот уродец инженерной мысли разросся до таких масштабов, что описание это будет долгим.
Я уже писала о том, как главбогу нашему, Яхвэ Энкитахту пришла в голову интересная мысль: что, если довести плотность материи до максимума? Мир доселе никогда не был плотным и статичным, все формы жизни существовали в плане тонком и легком, напоминая скорее голограммы и проекции, чем плотных существ. Любые сущности — души, как они есть. Душа, которую мы видим во всей красе, стоящая на двух и более ногах, и представляющая из себя схему пяти и более стихий. Легкая, изменчивая, бессмертная и совершенная живая душа, дитя своей стихии.
Что, если такую душу запихнуть в статичное, плотное тело? Заставить жить в скафандре из постепенно тухнущего мяса и ввести в бесконечную игру с единственным призом — выходом в нормальную, тонкую форму жизни? Зачем? Да просто интересно. Просто есть возможность такого эксперимента, который внезапно оказался удачным и новорожденных элементалей стихии Жизни зашвырнули в небольшом количестве в Средние миры, задав контроль над ними холодной и бездушной системе. Колесо Сансары. Для детей стихии Жизни характерно движение по кругу (фазы Ци, вот это вот всё) и относительно короткие сроки существования, так что выбраны они не случайно. И с точки зрения тонкого плана, не существует такого вида, как человек.

Суть системы в том, что каждая душа, попадающая в цикл перерождения — новорожденная, чистая, без имени, без специфики, без навыков, без ничего. Это — чистый лист. И смысл ее жизни в том, чтобы найти себя — придумать себе имя, найти и развить то, чем интересно заниматься и в чем эта личность реально хороша. Да, дети, выход из этого ада очень простой и весь помещается в любимый буддийский вопрос «Кто ты?». Дай себе определение, дай себе имя, очерти рамки того, что ты смеешь и можешь делать. Не в этой конкретной жизни, а кто ты вообще, кем является твоя ДУША, ведь это именно она пойдет на уровни дальше… Дал? Очертил? Молодец, проваливай жить в лучший мир.

На бумаге, так сказать, де юре, система Сансара весьма полезная и годная штука: заставить души низшего порядка пройти своеобразную аттестацию и проверку, чтобы в тонкое общество поступали только вменяемые, честные и порядочные ребята с широким спектром возможностей. Также в эту систему предполагалось забрасывать преступников с тонкого плана, чтобы они, через преодоление проблем, сшибание непомерных рогов своего эго и смирение, пришли к перевоспитанию и обновлению. И вернулись домой нормальными.

Хорошо звучит? Вполне. Коммунизм на бумаге тоже хорошо звучит, но мы все прекрасно помним, чем там дело кончилось. Важный момент: как и любая программа, Сансара не является статичной — у нее есть версии, баги, обновления и своеобразный прогресс, поэтому 15 000 лет назад ее каноны сильно отличались от тех, которые мы видим сейчас. Да, прилетающие обновления и там похерили хорошую идею… 🙂

В Сансаре первых версий душам давался запас времени и прочности тела примерно на 500-900 лет, в зависимости от эксплуатации мясного скафандра, причем дети взрослели года за 4. Вы можете найти эти странные факты в очень многих мифологиях и даже в Библии, что обычно списывается на гиперболы и художественные приукрашения. Но нет, примерно так и было. Человеку давалось очень много времени на развитие своей души и поиск себя, очерчивание своих возможностей и рамок… Первые лет 100 душа только набивала шишки, потом лет за 300 достигала высоты, и далее жила уже в гармоничном слиянии тонкого и плотного: этот человек и был душой, с именем и спецификой. За лет 600 непрерывной жизни душа и правда достигала весьма хороших высот. Было время и подумать, было время исправить ошибки и возвысится. А сосланные сюда преступники и правда были психами, требующими медленного и вдумчивого перевоспитания.

Но дальше, с каждым новым обновлением системы, всё становилось хуже и сложнее. Почему? Во первых, создатели смекнули, что своими руками создают очень уж крутых существ, которые могут стать им серьезными конкурентами, потому что практически каждая душа после одного цикла сваливала жить в тонкий план и начинала качать там права (примеров много — Соломон, Моисей, Будда). Во-вторых, выяснилось, что развитие и связанные с ним события, вызывают исполинские выбросы «еды»: физический план буквально истекает энергией, которую существа высшие условно принимают за аналог денег. А если где-то начинается массовый выброс чего-то ценного, то будьте спокойны — вакантным это место долго не будет… Его начнут активно осваивать и придумывать такие условия, чтоб денег становилось больше. Жадность присуща всем.
Поэтому первое глобальное обновление «операционки», так сказать Сансара 2.0., включило правку кода ДНК таким образом, чтобы люди жили уже лет 200-300, а не 900, взрослели медленнее, а на пути у них появились некоторые несвойственные ранее ямы и ловушки. За 200 лет найти себя успевали уже далеко не все, поэтому люди чаще стали умирать и рождаться заново в другом теле. Понадобился механизм регулирования отношений между старой личностью и новой.
Так появилась личная карма и кармическая связь. Так появилась и память прошлых воплощений.

Карма и кармические связи

Каждая душа от рождения имеет свой запас энергии, времени, сил… Назовем это условно печенькой (копирайт тЭрмина за Ириной Грит :). Каждый получил печеньку, которую расходует в меру своего ума и сил. Кто-то крал чужие печеньки, заставляя других страдать и мучиться, обманывая их, крадя их время и силы. И в каждой новой жизни система сталкивала этих людей так, чтобы они вынуждены были отдать то, что когда-то забрали. Отдать отломанный кусок и сделать чужую печенюшку обратно целой. Так стали появляться должники и дарители. Поэтому убийца будет убит, а человек, заставивший мучиться энный тип других людей, потом будет снова и снова рождаться в болезненной зависимости от этого типа. Сначала он будет рожден этим типом, потом его родители и дети будут этим типом, пока он не осознает ошибку и не заплатит цену. Каждый тип людей будет для вас своим видом энергии Ци, своей планетарной отметиной, которую нужно обработать и не вляпаться в дерьмо.

Система стала намного сложнее и жестче, люди в ней стали страдать гораздо больше, а значит, и выделять еще больше энергии. Количество несогласных с системой стало увеличиваться.
В связи с чем в последнем глобальном обновлении срок жизни сократили до условных 100, впаяв в днк механизм старения где-то с 40 лет, а на физе появились первые «узники совести», сосланные сюда просто за несогласие с политикой Верхних миров сущности с отбитой памятью. Сансарный ГУЛАГ заработал во всей красе. Ну а к правилу «найди себя» добавился пункт мелким шрифтом: до выхода из Сансары допускаются граждане, нашедшие себя и имеющие целую печеньку.

Примерно в этом положении вы живете и сейчас. Все стали жить очень мало, никто толком не успевает за 50-70 лет разобраться со своими тараканами, достичь высот, еще и имя и определение себе какое-то дать… Выскакивают единицы, чаще всего — выезжая на профессиональном поприще и талантах (они уже худо-бедно могут сказать, кто они). В итоге этот котел просто бесконечно тасуется и варится в собственном соку: миллиарды людей рождаются и умирают, и все всем уже давно «кто-то из прошлой жизни». Отец, дед, любовник, ребенок, враг… За счет навязанной сложности, появилась и целая серия ловушек, не допускающих вашего развития и выхода из системы, ведь чем дольше вы живете, тем меньше энергии выделяете. Человек, когда ему 800 лет, не особо то фонтанирует энергией, чувствами и удивлением, поэтому система на всех уровнях заставляет всех переживать детство, болезный пубертат и потери каждые лет 50 максимум. И в каждом цикле — максимальное идеологическое уведение в сторону от главного вопроса — А кто же ты?… Всё, чтобы стричь купоны на 400% и более. Эх, Моисеюшка, в хорошее время ты успел пожить… Сансаре не выгодно допускать вашего выхода с этой свинофермы, поэтому религии стали активно пропагандировать осуждение суицида, эвтаназии и агитацию за бОльшую рождаемость. Ведь батареечек в системе должно быть больше! И прокручиваться в цикле они должны как можно сильнее и чаще. И вообще, свинья на ферме не должна сама решать, как ей жить и когда из этой жизни уходить.

Со временем, людей стало так много, что новых юнитов пришлось уже сразу добывать из неразвитых состояний, то есть, минуя много фаз развития. Из креветки — сразу в человека. Душа примитивная, неразвитая, неспособная ни к чему толком, но уже со своим эго «венца творения». Одновременно с этим, к 21 веку многие души уже пришли к истоку чисто из-за старости и опыта, за счет чего у нас сейчас наблюдается такая гремучая смесь невероятного развития технологий и наук, совмещенная с таким же невероятным количеством дебилов, которые толком не могут написать свое имя. Одни прожили свои 900 лет и стоят на пороге, другие вчера в океане плавали и до сих пор пускают пузыри.

Ловушки на пути к выходу

Отец смотрит на меня очень внимательно и говорит
— Мне уже пора. Может, снова пора, может уже и совсем пора, я не знаю… Я очень устал. Просто я опять пришел сюда и снова всё вспомнил — тебя, этот дом, эту кухню, и снова мне очень захотелось тебя увидеть. Больно это вспоминать, но ты когда-то обещал держать меня за руку, когда я буду уходить из жизни. Так подержи еще раз, чтобы мне и теперь было спокойно… Прошу тебя.

Я беру его большую теплую ладонь в свои. Он улыбается грустно и смотрит на меня. Мы проговорили какое-то время, потом поднялись, он крепко обнял меня, посмотрел напоследок в мое лицо и стал уходить, одновременно и уходя, и растворяясь в косых лучах солнца из маленького окошка в сенях дома. Волосы его уже играли на свету, как золотистая молодая солома. А я стала всплывать к поверхности своего реала, всё еще ощущая запах его тела, теплоту рук и нестерпимую горечь очередной, такой закономерной утраты.

19 июля 2019го умер Рутгер Хауэр, известный голландский актер, так изумительно игравший всяких психов, маньяков и антагонистов. Грустно, что такие вот люди уходят, унося с собой целую эпоху. Душа это была очень старая, очень развитая, которой неимоверно повезло жить в одном регионе все свои воплощения, он никогда не покидал пятачка от Фризии и Копенгагена, и до Севера Швеции.
Знаете, чем эта смерть интересна и трагична лично для меня? Когда-то этот человек был моим отцом. Я очень хорошо его помню, я помню все эти встречи, буквально каждую. Причем, отцом он был очень любящим и заботливым, и который когда то взял с меня одно маленькое обещание. Есть у меня такой вот небольшой списочек людей, которые когда то были важными. Иногда я смотрю на них и ностальгически улыбаюсь.

Я уже вышибла у вас слезу? А знаете, что в этом самое интересное? Тот факт, что эта информация не имеет вообще никакого смысла. Серьезно, я не могу ей воспользоваться ни в каком ключе, это примерно как помнить порядок букв в алфавите. Вроде и нужно, только зачем? И это — одна из основных уловок и ям в системе Сансара — подмена истинной цели вот такими вот душещипательными и мнимо важными штучками, на которые вы залипаете и дальше не идете.

Подумайте сами. У любой души, которая хотя бы сколько то раз попадала в это чертово колесо, таких отцов будет — от пары штук до бесконечности. Я жила здесь считанные разы, и то у меня их 9, включая двух отчимов. Двое из них — люди известные, остальные — просто какие-то люди, о которых вы ничего не знаете. Самсара порождает огромное количество таких связей, причем большая их часть не имеет какого-либо «высокого» смысла, просто вам нужен отец, а кому-то суждено иметь вас своим ребенком. И, по всем законам статистики и вероятности, энная часть этих людей вполне может оказаться кем-то известным и преуспевающим. А еще есть мамы, братья и сестры, любимые, дети, враги, друзья… У каждого из нас на тонком плане огромная и пухлая сеть старых связей, при столкновении с которыми мы ощущаем горькую нежность, смутную ностальгию и острое чувство, того, что этот человек для нас — важен.

Но он — не важен!

Яма состоит в том, что ощущая кармическую связь, никто никогда не знает точно ее специфики. Люди могут только ощущать важность человека, его исключительность и необычность… Ну вы знаете это чувство, когда познакомился с кем-то, а чувство такое, словно знаешь его очень давно, что вы связаны и теперь надо держаться вместе. Особенно часто это выливается в несчастную любовь и всякие личные драмы, потому что если человек пришел в вашу жизнь для того, чтобы ее разрушить, а вас — сломать и втоптать в грязь, вы ТОЖЕ ощутите его важность и побежите к нему со всех ног. А делать этого нельзя, так система пробует вас на прочность.

Вообще, запомните важную вещь: эта система ПРОТИВ вас. Она направлена на то, чтобы отвлечь вас от важного, искусно заменив его чем-то ярким и ненужным. Личными проблемами, любовью, поисками хрен-пойми-чего, да чем угодно! Только бы вы смотрели не туда, куда нужно. Поэтому все эти «сердцем чувствую» и «Вселенная дает мне знаки», шлите сразу на все возможные буквы алфавита и думайте головой, к чему приведет та или иная связь. Потому что Вселенная всегда имеет цель завести вас в болото, а не вывести из него. Вам будут и кармические связи подсовывать, и махать перед носом яркими фантиками и реалистичными ощущениями любви и нежности к какому-нибудь мужику из телевизора.

Повёлся? Всё, юнит спёкся, вычеркиваем. Выход из системы — с другой стороны, а человек на долгие годы прочно застрял, копаясь в другом человеке, отношениях с ним, и, не дай боги, попытке вспомнить прошлые жизни, и где они встречались. Почему? Ну вот возьмем того же Рутгера. Каждый раз, глядя с ним кино, я ощущала острую особенность этого человека для себя лично (впрочем, есть еще два таких же актера). Знал ли он сам? Наверняка, нет. Может, как и все мы, иногда ощущал смутную тоску или видел во сне сына, которого давно уже нет. Может, даже, и помнил что-то, он был очень необычным человеком. Беда в том, что даже если взять утопический вариант, что мы вот каким-то образом познакомились, встретились, вспомнили всё это, это всё равно не имело бы никакого смысла. Ну был отцом и был, выход то по прежнему с другой стороны! 🙂

Мне доводилось встречаться с полностью осознанными гостями из прошлого, которые помнили и меня и наши тогдашние похождения и связи. И я не скажу, что коллективная память событий 13го века как то особенно влияет на твою жизнь, или отношения с этим человеком, или на твое место в системе. Я воздаю им небольшие почести, не более. Если я когда либо вам писала с личной почты, то вы могли заметить, что там в имени написано Una Hjalmar, а не Mylene Maelinhon. Уна, дочь пекаря из Копенгагена, была моей первой любовью, и я даже встречала этого человека в этой жизни… Ничем хорошим это не кончилось. Каввиру я тоже с 1376го года знаю, мы познакомились в городе Росток, когда я ехал(а) домой из долгого похода, а странный рыжий юнец по прозвищу Халаам направлялся из Германии в Прагу, поглазеть на местных алхимиков. Я помню Ричарда Третьего. Но по хорошему — и что с того?

Вспомнить прошлые жизни — вторая глобальная яма, которая ловит люд уже немного более осознанный, чем те, кто упал в ямку на этапе любви и чувств. Те, кто пришел в эзотерику или религию, залипают в болоте прошлых жизней и саморазвития на долгие годы, прочно отодвигаемые от основной цели — искать себя, а не пытаться вспомнить свои личины да имена или прокачать своей безымянной душонке Аджну. Вы скоро снова умрете, забудете всё это, и родитесь снова, чтобы начать всё сначала. Терзаемые постоянной печалью о тех, кого вы даже не помните, и, по прежнему, не имея никакой информации о себе. Да да, скажи «друг» и выходи 🙂 Надо только понять, как это сказать правильно.

И представьте, что вы потратили 60 лет своей жизни и вспомнили, что жили раньше 96 раз, вот с такими то именами, в таких то странах, такие то события помните. Вот полностью восстановили свою кармическую память, прям за каждый день последних двух тысяч лет. А что это вам дает? В 1456м вы жили в России, в 1780х — в Латинской Америке, а в начале 20го века — во Франции, отлично, но сами то вы — КТО? Что вы можете? Как зовут вашу душу?… Вы потратили всё свое время на выяснение того, что ни на сантиметр не приблизило вас к выходу из системы Сансара. Память прошлых жизней — это развлечение, а не путь, но ваше время уже потрачено, вам уже 80 лет, и, как говорил герой Рутгера в «Бегущем по лезвию»

— Пора умирать.