Многорукая индийская богиня

Шива

Статуя четырёхрукого Шивы. Песчаник, XI—XII в., Музей скульптуры Чам, Вьетнам.Монета Кушанской империи (1-й век до н. э. — 2-й век н. э.). Изображение справа было интерпретировано как Шива с трезубцем и быком.

Статьи по тематике

Шиваизм

Портал «Индуизм»

У этого термина существуют и другие значения, см. Шива (значения).

Ши́ва (санскр. शिव, śiva IAST, «благой», «милостивый») — индуистское божество, верховный бог в шиваизме, вместе с Брахмой и Вишну входит в божественную триаду тримурти. Истоки культа Шивы уходят в доведийский и ведийский периоды.

Шива олицетворяет собой космическое сознание, статичное мужское начало вселенной (Пуруша), оппозиционного Шакти (Пракрити), динамичному женскому началу вселенной.

В поздний период развития мифологического мировоззрения Индии (период Пуран, приблизительно 300—1200 гг.), Шива объединился с творцом Брахмой и поддержателем Вишну в верховную триаду (тримурти) в качестве разрушительного начала вселенной. В то же время, в некоторых традициях Индии, как например кашмирский шиваизм, Шива является абсолютным божеством, выполняющим функции и созидания, и разрушения.

В «Махабхарате» (1.1.20) Ишана (одно из имен Шивы) называется «изначальным мужем (адья пуруша), единственно нетленным и вечным» и отождествляется с Брахмой и Вишну-Хари.

Согласно «Шива-пуране», является создателем и Вишну, и Брахмы. Олицетворяет одновременно разрушительное и созидательное начала. В индуизме имеет эпитет Махадев, что переводится как величайший из богов (девов). Пять божественных ролей Шивы: создание, поддержка, растворение, сокрытие и дарование благодати. Традиция поклонения Шиве называется шиваизм. Известен под именами Рудра, Шанкара, Шамбху, Махадева, Махешвара. Основная мантра Шивы «Ом намах Шивая», впервые в Ведах встречается в гимне «Яджур-веды» «Шатарудрия» или «Гимн ста Рудрам».

Шива (Сива) — отображен в буддийской Типитаке, где он является одним из второстепенных небесных дэвапутт. Рудра (Исана) является одним из четырёх властителей мира Таватимсы, наряду с буддийскими Индрой (Саккой), Варуной и Паджапати.

История

Доарийский период (1500 до н. э. и ранее)

«Печать Пашупати» с фигурой сидящего Шивы, называемого Пашупати

Многие исследователи, среди которых Р. Н. Дандекар и Мирча Элиаде, считают артефакты из Мохенджо-Даро, Хараппа и других археологических площадок северо-западной Индии и Пакистана, указывающими на раннюю форму поклонения Шиве и Шакти. Эти артефакты включают лингамы и «», описанную во множестве исследований. Индская цивилизация достигла своего пика около 2500—2000 до н. э., пришла в упадок к 1800 до н. э., и исчезла к 1500 до н. э. По мнению Р. Н. Дандекара шиваизм является древнейшей из ныне существующих религий цивилизованного мира.. Ряд исследователей полагают, что йога была именно доарийским наследием, связанным с культом прото-Шивы. В противовес теории доарийского возникновения шиваизма, существует теория исхода из Индии, согласно которой миграции ариев в Индию не было, а Индская цивилизация (и, соответственно, культ прото-Шивы) была индоарийской. Гипотеза о «протоиндийском» происхождении шиваизма не одобрена большинством ученых.

Ведийский период (1500 до н. э. — 600 до н. э.)

Индуизм

Направления

Верования и практики

Священные писания

Родственные темы


Портал «Индуизм»

С одной стороны в древнейшей из Вед — Риг-веде поклоняющиеся лингаму упоминаются в негативном контексте: «Пусть членопоклонники не просочатся в наш обряд!», «Когда, не встречающий сопротивления, в изменённом облике он овладел Имуществом стовратного, убивая членопоклонников». С другой стороны — Риг-Веды обращается к Рудре около 75 раз в различных гимнах; напрямую к нему обращено 3 (или 4) гимна:

  1. I, 43. — К Рудре (и Соме).
  2. I, 114. — К Рудре.
  3. II, 33. — К Рудре.
  4. VII, 46. — К Рудре.

В Яджур-Веде к Рудре обращено уже значительное количество гимнов и впервые встречается маха-мантра «Ом намах Шивая». Значительное количество гимнов также можно найти и в Атхарва-веде.

В период становления ведийской религии, многие элементы шиваизма уходят в неофициальную среду — Шраману, которая подразумевает некую оппозицию ведийскому брахманизму, сильно ритуализированного внешне. В ведийском брахманизме Рудре-Шиве не поклоняются, а просят удалиться и не вредить.

Атрибутом в некоторых течениях шиваизма является череп убитого Брахмана (ведийского священника).

Период упанишад (600 до н. э. — 300 н. э.)

Ведийская религия теряет свою монополию под натиском различных факторов. Неудовлетворенность людей сложной брахманской ритуальностью, кастовой изоляцией, отсутствием возможности достижения спасения человеком не брахманского происхождения, вызывает глубокие реформы индуизма. Появляются течения порвавшие с ведизмом (буддизм, адживики), но некоторые начинают утверждаться в рамках ведийской философии, в виде упанишад, — комментариев к Ведам.

По мнению учёных, «Шветашватара-упанишада» представляет собой самый древний текст, в котором была изложена философия шиваизма. Согласно Гэвину Фладу, в тексте этой упанишады представлено:

… богословие, которое возносит Рудру до статуса Верховного Бога, Всевышнего (на санскрите — Īśa IAST) который, как и Шива в более поздних традициях, выполняет космологические функции, оставаясь при этом трансцендентным.

По мнению Дандекара, «Шветашватара-упанишада» является для шиваитов тем же самым, что «Бхагавад-гита» для васудэвизма-кришнаизма, хотя «Шветашватара-упанишада» древнее, и именно её идеи легли в основу, и нашли дальнейшее развитие в «Бхагавад-гите».

Статуэтка династии Чола, изображающая танцующего Шиву как Натараджа (Музей искусств округа Лос-Анджелес)

Период Пуран

Во время правления Гуптов (320—500 года н. э.) развилась пураническая религия и шиваизм быстро распространился по всему индийскому субконтиненту.

Изображение

Изображается чаще всего сидящим в позе лотоса, с кожей белого цвета, с синей шеей, со спутанными или скрученными в пучок на макушке (джата) волосами, носящим змею на шее, голове, руках и ногах (как браслеты), на поясе и переброшенную через плечо (как аналог священного шнура). Одет в тигровую или слоновью шкуру, восседает на тигровой шкуре. На лбу — третий глаз, а также трипундра из священного пепла (бхасма или вибхути), который получают из навоза коров или сожженных трупов. Одно из популярных изображений Шивы — Ардханари или Ардханаришвара, когда он предстает гермафродитом. Левая сторона представляет собой его женскую ипостась (супругу, Парвати). Правая — мужскую. Символически может изображаться в виде лингама (поставленного вертикально фаллоса) или йонилингама (лингам, помещенный в «вагину», образ женского начала).

Атрибуты

Гигантская статуя Шивы в Мурдешваре Статуэтка танцующего Шивы Натараджи Трёхголовый Шива, Гандхара, 2-й век н. э.

Атрибуты Шивы в его различных обликах (как в благих, так и в яростных):

Название Деванагари, транслитерация, перевод Значение, символика
Агни санскр. अग्नि agni IAST Огонь.
Аджагава санскр. अजगव ajagava IAST Собственное имя лука Шивы.
Акшамала санскр. अक्षमाला akṣamālā IAST, «чётки» Чётки из плодов дерева рудракши.
Анкуша санскр. अङ्कुश aṅkuśa IAST, «крюк» Стрекало для управления слоном. Символ того, что Шива погоняет садхака в садхане.
Ардхачандра санскр. अर्धचन्द्र ardhacandra IAST, «полумесяц» Месяц в волосах Шивы. Одно из имен Шивы «Чандрашекхара» — носящий Чандру в своих волосах. Чандра в Джйотиш связан с умом, этот символ указывает на то, что Шива как совершенный йогин совершенным образом контролирует Ум.
Бхасма санскр. विभूति vibhūti IAST, «пепел» Символ отрешённости от мира. См. также Вибхути.
Бхиндипала санскр. भिन्दिपाल bhindipāla IAST, «копьё» Вид короткого копья или стрелы, метаемого рукой или выстреливаемого через трубку.
Вибхути санскр. विभूति vibhūti IAST, «пепел» Символ отрешённости от мира. См. также Бхасма.
Вина санскр. वीणा vīṇā IAST Музыкальный инструмент, вид лютни. См. также Рудра-вина (англ.)
Гада санскр. गदा gadā IAST Булава-жезл
Ганга санскр. गंगा gaṅgā IAST Небесная река, грозившая разрушить своим течением Землю. Шива подставил под её поток голову и опутал её волосами, усмирив тем самым течение.
Дамару санскр. डमरु ḍamaru IAST, «барабан» Маленький барабанчик, символизирующий изначальный звук вселенной. Символ изначального звука или первичной вибрации, из которой получены все другие вибрации, составляющие творение. Некоторые традиции используют его как символ Бога, велящего творению появиться. Здесь Шива пробуждает творение появиться на его барабане, религиозно символизируемом как звук «дама дама дама дама». Этот звук вечно отражается в космосе, проявляя творение.
Данда санскр. दण्ड daṇḍa IAST, «посох», «трость» Посох в одной из правых рук Шивы — специальное приспособление, которое йогины используют в практике (в том числе и для смены свары).
Джата санскр. जट jaṭa IAST Тип причёски: скрученные в пучок волосы на макушке. Отсюда имя-эпитет Шивы — Джатадхара (санскр. जटाधर jaTaadhara IAST, «носящий джату»)
Капала санскр. कपाल kapāla IAST Чаша из черепа. Один из символов аскезы.
Капаламала санскр. कपालमाला kapālamālā IAST Ожерелье из черепов или костей, которые обтачиваются в виде черепов; чётки в виде черепов. Существует несколько видов: три черепа символизируют Тримурти; восемь черепов — Локапалы; пятьдесят черепов — буквы санскрита (согласные).
Капарда санскр. कपर्द kaparda IAST Тип причёски: скрученные в пучок волосы на макушке. См. также Джата. Отсюда имя-эпитет Шивы — Капардин (санскр. कपर्दिन् kapardin IAST, «носящий капарду»)
Каумуди санскр. कौमुदी kaumudī IAST, «полумесяц» Сосуд с сомой, нектаром бессмертия. Символизирует контроль над умом.
Кришнамрига санскр. कृष्णमृग kṛṣṇamṛga IAST, «чёрная антилопа» Антилопа или лань — символ постоянного движения человеческого ума. Шива держит её в одной из правых рук, что символизирует успокоение человеческого разума.
Кунда санскр. कुण्ड kuṇḍa IAST, «кувшин» Кувшин с водой. Символ амриты. В Вамачара-тантре — символ йони.
Кхадга санскр. खड्ग khaḍga IAST, «меч» Тип меча. Символ духовной мудрости. По своим функциям близок к анкуше.
Кхатванга санскр. खट्वाङ्ग khaṭvāṅga IAST Вид дубины с черепом на вершине.
Кхетака санскр. खेटक kheṭaka IAST, «щит» Вид щита. Символизирует ашта-аварану (санскр. अष्ट-आवरण aSTa-āvaraNa, «восемь защит») шиваизма: Гуру, Лингам, отрешённость (вайрагья, авадхута), святую воду, освящённую пищу, священный пепел, зёрна для ритуальных предметов и Панчакшара-мантру.
Лингам санскр. लिङ्ग, liṅga IAST, «метка», «знак» Символ бесформенности Абсолюта и творческое начало.
Мудра санскр. मुद्रा mudrā IAST, «печать, знак» Символическое и/или ритуальное расположение кисти руки (кистей рук). Чаще всего изображаются мудры бесстрашия или преподнесения даров.
Нага санскр. नाग nāga IAST, «кобра» На голове, шее, на руках и ногах, на поясе, перекинутой через плечо (вместо брахманского шнура). Символизирует контроль внутренней энергии; также символ мудрости и вечности.
Нандин санскр. नन्दिन् nandī IAST, «счастливый» Белый бык, ездовое животное (вахана) Шивы. Символизирует управляемое мужество и преданность. Также он — символ истинной или чистой (белой) дхармы, которая приносит порядок обществу и вселенной. Нанди стоит на четырёх ногах: строгость, чистота тела и ума, сострадание и следование истине.
Парашу санскр. परशु paraśu IAST, «топор» Боевой топор.
Паригха санскр. परिघ parigha IAST, «дубина» Дубинка с железными зубьями.
Паша санскр. पाश pāśa IAST, «петля», «природа» Петля-аркан, символ власти Шивы над дживой.
Пустака санскр. पुस्तक pustaka IAST, «книга» Книга или свиток. Символизирует Веды как изначальное знание или шайва-джняну.
Рудракша санскр. रूद्राक्ष rudrākṣa IAST, «глаз (слеза) Рудры» Семена голубого кипариса, по легенде, появившиеся из слез Шивы (см. Рудракша-джабала-упанишада). Почитаются священными, носятся в виде малы или как отдельные бусины на шее, голове, ушах, руках, поясе. Чтобы носить рудракшу, необязательно быть вегетарианцем.
Слоновья шкура Слон символически представляет гордыню, поэтому одеяние из шкуры слона символически показывает на то, что Шива преодолел гордыню. Согласно Пуранам, шкура принадлежала убитому Шивой асуру, который притеснял богов.
Тигровая шкура Тигр символизирует похоть и тигровая шкура, носимая Шивой, указывает на его целомудрие. Была взята Шивой у животного, насланного на него мудрецами, разгневавшимися из-за того, что их жены воспылали к Шиве страстью.
Тришула санскр. त्रिशूल triśūla IAST, «трезубец» Один из основных и важнейших атрибутов Шивы. Символизирует три стадии эволюции мира (создание, поддержание и разрушение), три времени (прошлое, настоящее и будущее), три гуны и т. д.
Трипундра санскр. त्रिपुण्ड्र tripuṇḍra IAST, «три черты» Три линии из священного пепла (Вибхути).
Чиллум chillum IAST Ритуальная трубка для курения чараса (высококачественного гашиша), Шива курит чиллум и медитирует, созерцая высшую истину. В тот момент, когда он выходит из своей медитации, то начинает танцевать свой всеразрушающий танец, которым он уничтожает всю материальную вселенную.
Шакти санскр. शक्ति śakti IAST, «мощь», «сила» Энергия, Супруга Шивы.
Шанкха санскр. शाङ्ख zaaGkha IAST, «раковина» раковина

Шива часто изображают танцующим, что символизирует вечный танец Вселенной — тандава. Танец осуществляется над телом убитого асура Апасмары.

Свиту Шивы составляют ганы — духи и демоны.

Семья

Шива в ипостаси Ватука-бхайравы — ребёнка в возрасте 5-7 лет, всегда сопровождаемого собакой

Сати (санскр. सती, также Дакшаяни) — дочь Дакши и жена Шивы, описываемая в пуранической литературе индуизма. После того, как Дакша оскорбил Шиву, отказавшись пригласить его на великое жертвоприношение (яджну), она отреклась от отца, испепелив своё тело йогическим пламенем (по другой версии мифа, взошла на жертвенный огонь яджны Дакши). Позднее родилась в семье Химавата (олицетворение гималайского горного массива) под именем Парвати (букв. «горянка», «дочь гор») и великими аскезами снова завоевала любовь Шивы. Сыновья Шивы и Парвати — бог войны Сканда и бог учёности Ганеша. Изображение всей семьи вместе называется Шива Паривар — обычно изображаются четырёхрукими, с основными атрибутами и ваханами; тройственность Шива-Парвати-Ганеша может символизировать в индийской народной вере идеальный тип божественной семьи. Также есть несколько упоминаний в упа-пуранах о дочери Шивы — Манаси.

Гангу (сестру Парвати) также иногда называют супругой Шивы.

Храм Шивы в Прамбанане (IX—X вв.)

В ведийских гимнах Амбика — сестра Рудры (Шивы), но впоследствии произошло её отождествление с Парвати, супругой Шивы.

Функции

  • в шиваизме является верховным богом — Парашива — творцом, поддержателем и разрушителем, защитником праведности, победителем демонов, подателем всех благ и управителем всего сущего, которому подчиняются все остальные боги;
  • в других направлениях индуизме на первый план выходит его ипостась разрушителя Вселенной в конце мирового цикла — махаюги, с целью создания пространства для нового творения;
  • считается создателем сакрального звука («ом») и санскрита, языка культа;
  • имеет ипостась целителя и избавителя от смерти (Махамритйунджайа);
  • его свита — духи и демоны, которые сопровождают его по своей собственной воле.

Имена и эпитеты

Основная статья: 108 имён Шивы Шива представлен в его многочисленных аспектах.
Слева: Бхайрава — икона свирепой формы Шивы, с 17/18 века, Непал
Справа: Шива как медитирующий йог в Ришикеше Шива изображается как аскетический йог, так и как домохозяин с богиней Парвати. X век. Пятиголовый Шива, Садашива, Камбоджа. Шива был принят и объединён с буддийскими божествами.
Слева: Дайкокутэн — это сплав божеств Шива-Окунинуси в Японии
Справа: Ачала — это жестокая адаптация Шивы.

В тантрах, пуранах и Махабхарате приведены несколько списков из 108 имён (сахасранама) Шивы. Ниже приведены некоторые из имён Шивы с приблизительным переводом.

  • Шива — благой, приносящий счастье;
  • Амарнатх — Владыка бессмертия (есть одноимённое священное место — Амарнатх);
  • Бахурупа — Обладающий Многими Формами;
  • Бхайрава (санскр. भैरव, bhairava IAST) — «ужасный», жестокое проявление Шивы, связанное с уничтожением;
  • Бхоленатх — «покровитель (владыка) простых». Так как слово «бхола» значит и «простой, нелицемерный» и «простой, наивный, простак, дурак», то Бхоленатх часто понимается в значении «Владыка простаков»;
  • Бхутапати, Бхутешвар — Владыка бхутов (нежити);
  • Вамадева — Прекрасный бог;
  • Вирабхадра — Прекрасный герой; яростная форма Шивы;
  • Вишванатх — Господь Вселенной;
  • Гангадхара — Держащий Гангу;
  • Гангаприйа — Любящий Гангу / Любимый Гангой;
  • Гириша — Владыка Гор;
  • Дурвасас — Неодетый, Плохо одетый;
  • Ишана (санскр. ईशान, īśāna IAST) — Властвующий;
  • Кайлаш Васин — Живущий на горе Кайласа;
  • Капалималин — Носящий гирлянду из черепов;
  • Капардин — Носящий Капарду (причёску узлом в форме раковины);
  • Лингараджа — Царь лингама;
  • Махадэва (санскр. महदेव , mahadeva IAST) — Великий Бог;
  • Махешвара (санскр. महेश्वर, maheśvara IAST) — Верховный Властитель;
  • Мритйунджа — Побеждающий смерть;
  • Натараджа (санскр. नटराज, naṭarāja IAST) — Царь танца;
  • Нилагрива или Нилакантха (санскр. नीलग्रीवा, nīlagrīvā IAST) — синешеий (по преданию, проглотил яд, способный отравить все мироздание и задержал в своём горле; по другой версии горло посинело из-за того, что Парвати сжала руками горло Шивы, чтобы тот не проглотил смертельный яд);
  • Пашупати — Владыка Тварей;
  • Рамешвара — Бог Рамы (согласно Рамайане, Рама перед атакой на Ланку совершил поклонение Шиве, прося у него защиты и поддержки, что и принесло ему успех в битве);
  • Стхану — Стойкий, Непоколебимый;
  • Трайамбака — Трёхглазый;
  • Трипурантака, Трипурари — Разрушитель трёх городов;
  • Тришулдхара — Держащий Трезубец;
  • Тьягараджа — Царь аскезы;
  • Хара — Разрушитель;
  • Шанкара (санскр. शङ्कर, śaṇkara IAST) — Приносящий Благо;
  • Шарва — Стрелок;
  • Шриканта — «Прекрасношеий».

Происхождение имени

8 век. Скульптура интерьера пещерного храма на острове Элефанта

Самое первое упоминание имени Шивы в Ведах, встречается в Рудра-сукте — в пятой главе четвёртой песни Тайттирия-самхиты Кришна Яджурведы. Предполагается, что Шива или Сива (Сиван) было божество доарийского населения Индии. Впоследствии был отождествлен с ведийским Рудрой.

Ритуал

  • Панчабрахма-мантры — довольно широко используются в Шивапудже самых разных школ и на них постоянно ссылаются различные руководства по шиваитским ритуалам. Все они относятся к Тайттирия-араньяке (X.17-21) Кришна-яджур веды. Десятая глава Тайттирия араньяки также именуется Маханараяна упанишада — поэтому про Панчабрахма мантры говорится, что они принадлежат Маханараяна-упанишаде.
  • Рудра-сукта — одна из сутр Яджур-веды. Читается во время совершения Линга-абхишеки, домашнего почитания божеств и как самостоятельный ритуально-философский текст.

Праздники

Основная статья: Махашиваратри Фестиваль Маха Сиваратри наблюдается ночью, обычно в освещённых храмах или особой «прабхе».

Махашивара́три («великая ночь Шивы») — переходящий праздник, приходится на ночь перед новолунием последнего лунного цикла зимы, попадает на февраль-март. Праздник «Шиваратри» отмечается несколько раз в году, но этот считается самым главным, отчего носит приставку «маха» — великий, главный. Верующие читают «катха» — истории о Шиве, и поют гимны в его честь. После праздника, который длится сутки, начинается ярмарка на берегах рек и водоёмов. Тем кто бодрствует во время Шиваратри, в Пуранах обещано материальное процветание и место в раю, также любая медитация в эту ночь считается в 100 раз сильнее обычной, это связано с положением Солнца и Луны в это время. Символом данного праздника является лингам.

Народные поверия

  • По повериям Шива с удовольствием предавался курению марихуаны. Поэтому аскеты-садху, почитаемые в индуизме как святые, считают это занятие приближением к Шиве, его благословением. Курением травы садху традиционно встречают праздник Маха-Шиваратри, или Великой ночи Шивы.
  • Существует легенда, что Шива владел 330 миллионами асан.

> См. также

  • Прабхамандала

Примечания

  1. Hans Loeschner (2012), Victor Mair (Editor), The Stūpa of the Kushan Emperor Kanishka the Great Sino-Platonic Papers, No. 227, pages 11, 19
  2. Гринцер П. А. Шива. // Мифы народов мира. под ред С. А. Токарева.
  3. Majumdar, R. C.: «Evolution of Religio-Philosophic Culture in India», in: Radhakrishnan (CHI, 1956), volume 4, p. 47.
  4. Махабхарата, Адипарва. Перевод В. И. Кальянова
  5. Булич С. К. Шанкара // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  6. Шамбху // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  7. iisaana // palikanon.com
  8. suttacentral.net
  9. Siva Sutta 2 // theravada.ru
  10. siva // palikanon.com Siva. Оригинальный текст (англ.) The name of a god (Cv.xciii. 9, 10). A devaputta, named Siva, is mentioned in the Samyutta (S.i.56) as visiting the Buddha and speaking several verses on the benefit of consorting only with the good. It is interesting that Buddhaghosa makes no particular comment on the name in this context. In the Samantapāsādikā, however, he refers to the worship of the Sivalinga. Sp.iii.626; cf. UdA.351, where mention is made of Khandadeva Sivādi-paricaranam.
  11. Siva Sutta 1 // theravada.ru Комментарий ничего не говорит об этом дэве. По мнению Дост. Бодхи, он мог быть ранним прообразом индуистского бога Шивы.
  12. For dating as fl. 2300—2000 BCE, decline by 1800 BCE, and extinction by 1500 BCE see: Flood (1996), p. 24.
  13. Дандекар, 2002, с. 248.
  14. Индийская Философия. Энциклопедия. РАН. 2009 г. С. 865. Оригинальный текст (рус.) Некоторые современные ученые возводят истоки шиваизма к протоиндийской цивилизации (XXV—XVII вв. до н. э.): на одной из печатей, обнаруженных при раскопках, изображено некое рогатое божество, своими обликом и гипотетическими функциями напоминающее более позднего Шиву. Впрочем, гипотеза о столь раннем возникновении шиваизма не получила всеобщего признания среди специалистов.
  15. Риг-веда VII.21
  16. Риг-веда X.99
  17. Подробнее см.: Chakravarti, Mahadev (1994). The Concept of Rudra-Śiva Through The Ages.
  18. О четырёх ригведийских гимнах к Рудре подробнее см.: Michaels, p. 216 and p. 364, note 50.
  19. стихи 1-6 обращены к Рудре; стихи 7-9 обращены к Соме.
  20. А. Х. Мехакян К вопросу об эволюции образа Рудры-Шивы в текстах Шрути. Оригинальный текст (рус.) Он исключен из культа Сомы, но получает бали — подношение пищи, брошенной на землю, и остатки жертвоприношения (vāstu); отсюда его имя Vāstavya (Шбр I. 7. 3. 6-7). В упомянутых брахманах приводится целый ряд ритуальных мер предосторожности и защиты от Рудры. Во время ритуала агнихотра („Каушитаки“ II. 1), когда жрец во благо себя и жертвователя приносит жертвы богам, ему предписывается два раза протянуть ковш для подношений к северной стороне, с тем чтобы умилостивить Рудру и дать ему уйти, сделать так, что бы не оказаться во владениях этого страшного бога.
  21. Р. Н. Дандекар От Вед к индуизму. Эволюционирующая мифология. Оригинальный текст (рус.) В „Шатарудрии“, этом необычном гимне, мы не найдем ни выражений, связанных с ритуалом, ни отсылок к священному обычаю. Рудра не занимает важного, почетного места в ритуалах шраута. Его либо „прогоняют домой“, как при жертвоприношении агни-хотра (АпастШрС VI.11.3), либо выделяют ему остатки ритуальных возлияний. Ритуалы шраута — ведийские „торжественные“ обряды общественного культа, совершавшиеся обычно жрецами по заказу царя; состояли главным образом в жертвоприношении сомы или возлияниях в жертвенный огонь топленого масла.
  22. Мирча Элиаде — Йога: бессмертие и свобода — ЙОГА И АБОРИГЕННАЯ ИНДИЯ
  23. For dating to 400—200 BCE see: Flood (1996), p. 86.
  24. For Śvetāśvatara IAST Upanishad as a systematic philosophy of Shaivism see: Chakravarti, 1994, p. 9.
  25. Flood (1996), p. 153.
  26. Дандекар, 2002, с. 229.
  27. For Gupta Dynasty (c. 320—500 CE) and Puranic religion as important to the spread across the subcontinent, see: Flood (1996), p. 154.
  28. George Michell. The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms. — University of Chicago Press, 1977. — P. 25–26. — ISBN 978-0-226-53230-1.
  29. Ronald Morse. Folk Legends from Tono: Japan’s Spirits, Deities, and Phantastic Creatures. — Rowman & Littlefield, 2015. — P. 131. — ISBN 978-1-4422-4823-6.
  30. Encyclopedia of Ancient Deities. — Routledge, 2013. — P. 182. — ISBN 978-1-135-96390-3.
  31. .
  32. «Святым людям на празднике Шивы не дают торговать гашишем» // Русская служба Би-би-си, 02.03.2011 г.
  33. Зубков А. Н., Очаповский А. П. Хатха-йога для начинающих. — М.: Медицина, 1991. — 192 с. — 100 000 экз. — ISBN 5-225-00767-8

Литература

  • Булич С. К. Шива, в мифологии // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Дандекар Р.Н. От Вед к индуизму. Эволюционирующая мифология. — М.: «Восточная литература» РАН, 2002. — ISBN 5-02-016607-3.
  • Chakravarti, Mahadev (1994), The Concept of Rudra-Śiva Through The Ages (Second Revised ed.), Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0053-2

Ссылки

  • SHIVA GLOBAL — 1008 Имён Шивы.
  • Шива-Шакти и истории 12 джьотир-лингамов
  • Один из крупнейших порталов, посвященных шиваизму, на английском языке
  • Библиотека шиваизма и шактизма

Самые интересные богини древности

Девушка, опубликовавшая ночью пост о странной богине Пупе (нет, я думаю это должно войти в анналы Сплетника!), взорвала очень многим мозг. И я не стала исключением. Я умудрилась перепутать богинь Кали и Кибелу, и поэтому решила написать об обеих. Ведь каждая из них занимательна и интересна по своему.

Начнём с Великой Богини Кибелы, которая ворвалась в Пантеон Римских Богов и собрала очень много почитателей. А один из обрядов, проводимых в её храмах, заставляет округлиться глаза, но всё по порядку.

Кибела, Цибела, иногда Кибеба — в античной мифологии богиня фригийского происхождения, близкая по своим функциям богине Рее и иногда отождествлявшаяся с ней, является олицетворением регулирующего, упорядочивающего стихийные природные силы начала. Одно из ее имен — Великая мать богов. Она — владычица гор, лесов и зверей, регулирующая их неиссякаемое плодородие.

Кибела обычно изображается едущей на золотой колеснице (символ земли), в окружении диких львов и пантер, которые символизируют природную энергию, или сидящей на троне, окружённом львами.

Эту богиню боялись и почитали в Малой Азии, Древней Греции и в Римской империи.

Зубчатая в виде башни корона Кибелы была ее атрибутом в качестве покровительницы и хранительницы благосостояния городов. Богиня Кибела требует от своих служителей полного подчинения ей, забвения себя в безумном восторге и экстазе, когда жрецы Кибелы наносят друг другу кровавые раны или когда неофиты оскопляют себя во имя Кибелы, уходя из мира обыденной жизни и предавая себя в руки мрачной богини.

Культ Кибелы был оргиастическим по своему характеру, однако, одновременно он связывался с аскетическим самоограничением, нашедшим отражение в сюжете об оскоплении Аттиса; в целом это подчеркивает общую символику ее образа. Культ Кибелы в Риме был введён в 204 году до нашей эры в конце Второй Пунической войны, в период активной экспансии Рима на восток.

Известно три варианта мифа об Аттисе. Один приводит император Юлиан Отступник в своей знаменитой философской поэме о Кибеле на основе рассказа Павсания.

Вот как первая версия мифа излагается императором Юлианом. Аттис младенцем был брошен матерью у вод реки Галла. Когда он вырос и возмужал, то стал красавцем, и его возлюбила Мать богов – Кибела, заповедовав ему служить лишь ей и не любить другой женщины. Однако Аттис влюбился в нимфу Сангарию, божество реки, и сочетался с ней в пещере. Кибела навела на него исступление, во время которого Аттис оскопил себя, после чего был прощен Кибелой и возведен ею в небесную высь.

Вторая версия Павсания (VII 17, 9-12) гласит, что Аттис был сыном фригийца Калая и родился неспособным к деторождению. Когда он вырос и переселился в Лидию, то стал славен благодаря совершению таинств Великой Матери. Зевс позавидовал этой славе и наслал на Аттиса вепря, который и убил его.

Третий вариант мифа рассказывает христианский автор Арнобий, ссылающийся, впрочем, на жреца Тимофея из рода Евмолпидов, жившего в Египте при Птолемее I на рубеже IV-III вв. до н.э. Арнобий утверждает, что Аттисов миф Тимофей извлек из тайных книг и сокровеннейших мистерий древности.
В горной местности Зевс находит Кибелу, свою мать, спящей и, влекомый к ней кровосмесительной похотью, пытается овладеть ею. Зевсу это не удается, и он изливает свое семя на горный камень. Этот камень зачинает ребенка и рождает андрогина Агдистис (Агдестис), существо муже-женской природы, подобно андрогинам Платона наделенное гигантской силой и безграничным вожделением к обоим полам.

Бесчинства Агдистис вызывают беспокойство богов, и те посылают на землю Вакха Либера (видимо, Диониса Лиэя, Освободителя, который сам мог отождествляться с Аттисом). Вакх Либер наполняет вином источник, к которому ходит на водопой Агдистис. Последний напивается вина и засыпает. Вакх обвязывает его гениталии петлей из тончайшего и острейшего волоса, а другой конец привязывает к его ноге. Агдистис просыпается и дергает ногой, оскопляя сам себя. Таким образом, Агдистиса лишают мужского пола, и он остается только женщиной, второй (земной) Кибелой. Капли крови Агдистис питают землю, и из нее вырастает цветущее и благоухающее миндальное дерево. Нимфа Нана или Мама, дочь речного бога Сангария, проходила мимо, сорвала цветущую ветку и положила ее к себе за пазуху. От этого нимфа забеременела и родила младенца Аттиса, носителя обособившегося от Агдистис ее мужского пола.

Нимфа бросает новорожденного Аттиса, и его вскармливает коза. Он стал юношей прекрасным, как бог. Его увидела земная Кибела, женщина-Агдистис, и влюбилась в него. Но родственники Аттиса сосватали его за царскую дочь из Пессинута и отправили юношу к ней. Во время брачного пира в чертоги врывается Кибела-Агдистис. Ужас обуревает всех гостей, и они впадают в исступление. Царь-отец оскопляется, невеста отрезает свои груди. Обезумевший Аттис бежит в лес и тоже оскопляется, с криком осуждения бросая отсеченные гениталии к ногам Агдистис, после чего умирает, истекая кровью. Из крови Аттиса вырастают цветы и деревья. Терзаемая раскаянием Кибела-Агдистис умоляет Зевса воскресить Аттиса и сделать его вечно юным и нетленным. Воскресший Аттис вместе с Агдистис возносятся на небеса.

Небольшая поэма Катулла «Аттис» (1 век до н.э.) исполнена ужаса и отчаяния перед зависимостью от иррационального, мрачного могущества Кибелы. В культе Аттиса объединены оргиазм плодородия и его аскетическое самоограничение, характерное для Кибелы, упорядочивающей стихийность природных сил.

Cогласно изложению «Сивиллиных книг», древний символ культа богини — темноцветный камень (по всей вероятности, метеорит) был торжественно перевезен особым посольством в Рим из её храма в Пессинунте. С тех пор культ богини, под именем «великой матери» (Mater magna), сделался государственным; им заведовала особая коллегия жрецов. Римлян в культе Кибелы привлекали искупительные жертвы: тавроболии и криоболии (посвящение в культ путём орошения бычьей или бараньей кровью).

Боялись не только саму богиню, но и её жриц. Причем боялись мужчины. Мечтали о ночи любви со жрицей – но смертельно боялись этой встречи. И на то была веская причина.

Богиня Кибела, как утверждают историки, требовала от своих служителей полного подчинения. А забвенье серой однообразной жизни они находили в безумном восторге и экстазе, страстно совокупляясь во время диких оргий.

В огромных каменных храмах Великой матери богов служили две касты жриц. Жрицы дня носили красные одежды, а жрицы ночи (ламии) – одевались в черные одежды.

Вот эти ритуальные одеяния и пугали мужчин. Одежда жриц имела вид сети, сплетённой из конских волос.

Дневные жрицы вплетали в свои прически рыжие конские волосы, а ламии – чёрные. Ламии выходили из храма только по ночам, и сети их были значительно толще, чем у жриц дня.

Эти красивейшие женщины древнего мира были искусными любовницами и знали толк в самом изощренном сексе. Они могли отдаться любому мужчине – даже первому попавшемуся на их пути.

В те времена мужчины верили, что любовь жриц Кибелы даст им невероятное могущество и силу, а также удачу и здоровых детей. Однако почти никто не рисковал. Кандидат в любовники должен был обладать чудовищной физической силой. Не меньшей, чем у Ахиллеса или Геракла. Ведь для того, чтобы взять жрицу Кибелы, мужчина был обязан голыми руками разорвать одеяние-сеть. Только настоящий герой античного мира, да ещё в приступе безумной страсти, мог одним рывком разодрать эту «кольчугу» из конских волос. Этому счастливчику можно позавидовать.

Того, кто не смог разорвать одежду жрицы, тут же оскопляли на алтаре дневная жрица с помощью храмовых стражей. Если он оставался жив, то до самой смерти оставался в рабстве у богини Кибелы.

А вот ламии поступали более благородно. Жрица ночи никого не звала. Она с обворожительной улыбкой целовала неудачника, одновременно вонзая острый клинок под левую лопатку обреченного. Таким клинком обычно служила заколка, спрятанная в волосах жрицы. Этот последний в жизни мужчины поцелуй и называли «поцелуем Кибелы».

Второй героиней этого поста стала случайно упомянутая богиня Кали — индийская богиня, которая очень известна и уважаема в индуизме. О ней сложено множество мифов и легенд. Хотя её принято считать символом всеобщей гибели, жители Индии обращаются к многорукой богине в тяжёлые времена, надеясь, что она защитит их и поможет улучшить карму.

Кали — грозная и карающая богиня смерти, преследующая демона Мишаха и его помощников. Многорукая женщина появляется там, где идут войны и смертельные сражения. Ещё богиню считают создательницей жизни, ведь смерть — неотделимая часть существования. Именуют её Матерью миров, Многоликой, Карающей, Носительницей черепов. Считают, что она — это тёмное олицетворение Парвати, жены бога Шивы.

В текстах она проявляется как богиня, побеждающая демонов в битве двух сил – божественных и тех, кто хочет занять место божеств. Согласно сказанию, асура Махиша, злобный демон, возжелал установить собственную власть над всем миром. Но боги нашли выход, создав существо-воительницу, которое соединило в себе всевозможные способности от разных божеств. Например, от Вишну она взяла непревзойденную мощь, от Шивы – могучее пламя, от Индры – несоизмеримую ни с чем другим силу.

Бросилась она в атаку с боевым кличем. Все, кто представал у нее на пути, мгновенно был уничтожен. Яростно, неистово она поражала всех противников. Хлещущая кровь превращалась в нескончаемые потоки, горы – в пыль, а небо даже почернело от того ужаса, что оно видело. Уничтожив всех демонов, Кали настигла Махишу и с жестокостью отсекла ему голову.

Но величественная богиня уже не могла унять свой пыл. Она сокрушала все, что было перед ней. Выполняя безумный танец, Кали наслаждалась триумфом победы, не желая останавливаться. Когда боги поняли, что, ликуя, она способна разрушить мир, Шива решил пойти на хитрость, чтобы остановить ее.

По одной версии, он обернулся плачущим младенцем, лежащим на поле боя среди убитых демонов. Кали, увидев его, не смогла унять свои материнские чувства, и взяла ребенка на руки. Принявшись его успокаивать, она позабыла о своем сумасшедшем танце. По другой версии, Шива попросту упал на землю перед мимо проходящей Кали, из-за чего она споткнулась.

Когда наступил вечер, Шива решил задобрить богиню, исполнив тандаву (танец творения). Кали не смогла сдержаться и тоже пустилась в пляс.

С момента великой битвы на нее возложено одно из ее основных предназначений – разрушение всего зла в мире.

Формы Кали многочисленны и охватывают все сферы деятельности и существования во Вселенной. Как Мать всех явлений и существ – Она творит, сохраняет и разрушает Вселенную. Она – Энергия Трёхокого Шивы, не отличимая от Него Самого, и только сам Махакала может знать Её истинное величие. Как Шмашанакали – Она, будучи Владычицей Смерти, обитает в местах сожжения трупов. Как Ракшакали – Она охраняет от всяких несчастий (таких как эпидемии, болезни, стихийные бедствия); как Шъямакали – Она предстаёт в темно-синем облике и особенно благосклонна к Своим преданным. Как паук, соткав паутину, живёт в ней, так и Божественная Мать Кали, создав этот мир, пребывает в нем. Она является как пауком, так и сотканной паутиной. Она опутывает существа своими нитями и Она же дарует полное освобождение своим преданным.
Изображения Кали, которые могут показаться непосвящённому набором жестокости, неприличия, дикости и т.д., содержат в себе глубокий символизм. Так, местопребывание Кали – места сожжения трупов (шмашана) – естественно навевает мысли о неизбежности смерти, о недолговечности земного существования и всего материального. Орудия, которые Она держит в Своих руках, символизируют силу разрушения. Только когда разрублены путы материального существования, можно постичь Высшую Истину. Кали – Исполнительница Закона, Она воздаёт существам по их деяниям, никто не может избежать своей участи. Она убивает всевозможных демонов и людей, запутавшихся в сетях Майи, осуществляя тем самым естественный процесс эволюции Вселенной. В действительности Она вечна, и все индивидуальные души существ тоже вечны. Поэтому вся великая драма, развёртывающаяся во Вселенной, — это просто Игра. Во время этой Игры преступления и наказания, причины и следствия, рождения и смерти мелькают одно за другим. Трагедия индивидуальных душ в том, что они «заигрываются» и перестают осознавать свои истинное состояние – Свободы, Вечности, Блаженства. Кали пребывает в Вечном Блаженстве, — Кали становится Великой Помощницей и Матерью, охраняющей от всех бед. Она изображается нагой (Дигамбари: Ее единственная одежда – пространство), так как Она абсолютно свободна ото всех иллюзорных покровов материального существования. Тех, кто поклоняется Ей как Абсолюту или Вечной Изначальной Энергии, Она делает такими же свободными и блаженными, как и Она Сама. Так, в песне, которую любил петь Шри Рамакришна, есть слов: «Поклонник Божественной Матери свободен даже в этой жизни и наслаждается Вечным Блаженством».

Кали — богиня смерти, поэтому не удивительно, что её внешний вид угрожающий. Изображают её в основном с тёмной кожей, худой, с четырьмя руками, красным языком и растрёпанными волосами.

В левой верхней руке у неё меч, на котором видна кровь врагов, а в нижней — отрубленная голова демона. Правая верхняя рука делает жест, который отгоняет страх, а нижняя напутствует на осуществление желаний.

С помощью трёх глаз Мать созидает, бережёт и разрушает. На талии у богини находится пояс, который состоит из человеческих рук, а на шее — ожерелье из 50 черепов.

Кали изображается чёрной, так как в чёрном цвете исчезают все различия. Она – Вечная Ночь, посреди которой Она стоит на «Небытии», пребывая в статическом, но в то же время потенциально динамическом состоянии, которое предшествует проявлению. Не проявленное представлено в образе Шивы как трупа (шава), на котором она сидит или стоит.
О чёрном цвете Богини Шри Рамакришна говорил: «Разве моя Божественная Мать черна? О ум, что говоришь? Хотя и чёрная, Она, со Своими развивающимися волосами, освещает лотос Сердца» («Провозвестие Рамакришны» Свами Абхеданады, глава 5).
Интересные сведения о Богине можно найти в Каливиласа-тантре, где утверждается, что Она была Гаури, то есть имела светлый цвет кожи, но почернела, охваченная страстью ко Своему Возлюбленному (Шиве). В результате Их Божественного Единения родился Кришна. Далее Кали рассказывает своему сыну о том, как по окончании определённого Мирового Периода (Дня Брахмы) Он станет возлюбленным Радхи, которая будет рождена из тела Кали.
Одно из значений гирлянды голов, которую носит Кали, состоит в том, что каждая голова является символическим изображением одной из букв санскритского алфавита. Таким образом, вся гирлянда, состоящая из пятидесяти голов, представляет собой нить алфавита «языка Богов» (санскрит именуется «Девабхаша», что означает «Язык Богов»; также и шрифт санскрита называется «божественным» — «деванагари»), состоящего из такого же количества слогов. Такой символизм важен в связи с наукой мантра-йоги, тщательно разработанной в тантрической традиции. Гирлянда (мала) голов подобна чёткам (джапа-мала), так как на каждой бусине чёток определённого типа содержится своя биджа-мантра, образованная из того или иного слога алфавита. Гирлянда голов представляет собой весь санскритский алфавит, слоги которого, в свою очередь, содержат в себе силу всех Богов и символизирует самих Богов. (Так, первый согласный слог алфавита «ка» — означает, прежде всего саму Кали, а слог «ха» — Хару, или Шиву). Пятьдесят слогов, алфавита и соответственно пятьдесят голов представляют собой проявленное состояние Изначального Звука (шабда), из которого происходит творение всей Вселенной. Кали носит эту гирлянду на Своём теле, и это показывает, что проявленное Творение возвращено в своё изначальное состояние Единства.
Жесты (мудра), которые Кали делает Своими рукам, известны как абхайа, или «освобождающий от страха», и вара (варада) – «дающий дары». Абхайа указывает на то, что тех, кто призывает Кали, Она освобождает от всех ужасов существования и страха смерти. Варада-мудра означает, что Богиня даёт поклоняющимся Ей как дары наслаждения (бхукти), так и абсолютное Освобождение (Мукти)».

Кали имеет множество имён: Каларати, Калике, Коттравей, Каликамата. Помимо этих, существуют и другие имена богини, которые раскрывают её универсальную личность: Дурга, Деви, Лолита, Махамайя.

В трактате Шри Шанкарачарьи «1000 имен Лолиты» изложено много имён Кали, которые несут определённый смысл:

Шри Нихсамшйя — не имеющая сомнений; Шри Парамешвари — основной правитель;

Шри Ракшакари — спасительница; Вишва-Гарбха — вся вселенная заключается в ней;

Шри Ади Шактихи — святой дух;

Шри Кродхини — космический гнев;

Шри Уграпрабха — излучающая ярость;

Шри Нарамандали — одетая в гирлянду из черепов;

Шри Бхогавати — верховный даритель;

Шри Виласини — океан радости;

Шри Манорама — милость и очарование.

Разнообразие имён говорит о том, что в Матери заключается весь мир. Она не зло и не добро. Богиня представляет справедливость: людям, ищущим Бога и правильный путь, многорукая богиня помогает, бережёт от зла.

Вот такие они великие и могущественные богини древности!

Многорукие боги

Казалось бы, откуда им взяться и с какой стати? Рассмотрим, однако, следующую гемму:

На аверсе слева-направо изображены: Харпократ, Геката и Хноубис. Все они в той или иной мере происходят из Египта. На реверсе выгравирован Уроборос, охватывающий 7 звёзд. Он также родом из Египта:

Но главный персонаж, который нас интересует — Геката. Она представлена не в классическом виде — в образе трёх барышень, — а в упрощённом: одно тело, шесть рук и трёхликая голова:

Геката классическая.
Теперь обратим внимание на индуистского бога Брахму:

Видим примерно то же самое: трёхликих и многоруких. В общем случае, конечно, тема многоликости (аватары) и многорукости в индуизме представлена очень широко:
Тем не менее нетрудно догадаться, что проникла она в культуру Индии из Египта, а именно от Гекаты, олицетворявшей три женские ипостаси: Исиду, Нефтиду и Хатхор.
«Три грации». Фреска из Помпей.
Приверженцы индуизма, не вдаваясь в детали, приняли необычного персонажа и в дальнейшем развили его «божественные» качества.

Бог Шива – полное описание таинственного и могущественного божества

Шива – один из верховных божеств в индуизме. На санскрите शिव, śiva, «благой», «милостивый». Вместе с Брахмой и Вишну он является частью триады Тримурти. Культ Шивы особенно ярко воспевается в Шиваизме. Истоки берут начало в периодах доведической и ведической культур. Это олицетворение космического сознания в виде статичного мужского начала Вселенной (Пуруши). Он представляет собой оппозицию Шакти и женскому началу.

Сколько рук у Шивы?

Шива изображается как божество с четырьмя или восемью руками. Зачем ему столько? Смысл довольно символичен и никак не связан с реальным человеком, т. е. у него не было пяти голов и четырех рук.

В ладонях Шивы размещен небольшой барабан Дамару – он звучит в такт Вселенной. Другая рука держит святой огонь Агни, очищающий и воссоздающий мир заново.

Йога для начинающих с нуля
Рекомендуем! Бесплатные занятия для тех, кто делает первые шаги в йоге. Короткие авторские последовательности, которые позволят плавно и эффективно начать практику без насилия над собой, но с точным прицелом в самую проблемную зону для большинства жителей больших городов. .

Еще Шиву часто воплощают в статуях с трезубцем. Многорукость дана этому божеству неслучайно. Две руки держат символы Дамары и Агни, другие сложены в позах одобрения, властвования и силы. Звук барабана считается прародителем всех существующих звуков. Благодаря Шиве появился звук «Ом», ставший впоследствии мантрой. В его звучании концентрируется вся суть Вселенной.

Изображение

Этого бога изображают в белом цвете, что означает духовную чистоту. Посредине лба Шивы можно увидеть третий глаз. С помощью него он умеет смотреть через пространство и время – это символ мудрости.

Еще одна тонкость в облике Шивы – три полоски на лбу. Они называются «трипунда» (tripuṇḍraṃ).

Одна из интерпретаций такая: они напоминают людям, что следует искоренить в себе эгоизм (анава), избавиться от кармы (действий с расчетом на результат), иллюзии (майя). Другое толкование полосок – избавление от лишних желаний:

  • на телесном уровне нельзя хотеть увеличить срок жизни, улучшить здоровье и внешность;
  • на духовном уровне нужно избавляться от тщеславия, тяги к успешной жизни и богатству;
  • на уровне ума не следует накапливать лишние знания, заумствовать, испытывать гордыню.

Справка! Имеется в виду чрезмерное направленность ума в этих направлениях. Например, когда люди делают себе операции, чтобы выглядеть лучше. Слишком сфокусированы на богатстве в ущерб другим сферам жизни. Получают знания только ради знаний и т. д.

Три белые полосы в образе Шивы (лингама с трипундрой) еще означали тюрьмы в душе человека, это гуны – Саттва, Раджас и Тамас.

Позднее божество стало изображаться в сидячем или танцующем виде. Одним из основных вариантов четырехруких статуэток стало изображение Шивы с бледной кожей и синей шеей. Его тело согнуто в позе лотоса и расположено на меховой подстилке, плечи покрывает слоновья или тигровая шкура.

Третий глаз на лбу всегда с открытым веком. Одним из атрибутов божества еще была змея, накинутая на плечо, висящая на шее или окольцовывающая запястья и щиколотки. У Шивы обычно в ушах разные сережки: одна в женском исполнении, вторая в мужском.

Другое исполнение статуэтки – Шива в виде танцующего божества. Это Нритья-Мурти. Количество его рук неограниченно каким-то определенным числом. В ладонях он может держать разные атрибуты, как мирные, так и военные. У ног танцующего Шивы всегда лежит сраженный карлик. Он символизирует демона Аласмар-Пуруша (иллюзии).

Считается, что этот бог обитает в горах на вершине Кайлас. Именно там ему удается погрузиться внутрь своего мира.

В Шиве воплощается строгость, отреченность от внешнего мира. Благодаря третьему глазу он постигает глубокие тайны Вселенной. Ладонью, обращенной к зрителю, Шива указывает на путь высвобождения дживы (личной души). Он избавляет от оков, мешающих просветлению.

Атрибуты

У Шивы много различных атрибутов. Странствуя по Индии, можно заметить совершенно разные статуи одних и тех же богов. Разобраться во всех нюансах помогает знание символики этой страны. Часто в руках Шивы оказываются оружейные атрибуты в виде Аджагавы (особенного лука), Бхиндипалы (дротика), Гады (жезла), Кхадги (меча), Кхатванги (дубины с черепом), Кхетаки (щита) и разных других. Еще одна значимая вещь – трезубец Тришула (символ эволюционирования, гун, трех ликов времени и прочих понятий).

К числу ритуальных атрибутов относят:

  • курительную трубку Чиллум;
  • ракушку Шанкху;
  • мудры (положение рук в специальных позах);
  • кувшин с нектаром бессмертия Каумуди;
  • чашу в форме черепа Капала;
  • небольшой барабан Дамару (символ Вселенной, от которой родилось все вокруг);
  • особые четки Акшамала.

Для Шивы характерны несколько энергий: огненная (Агни), небесной реки (он смог усмирить Гангу) и мощь Шакти.

Образ божества тесно связан с животными: змеей Нагой, слоном и тигром (шкурами этих зверей и слоновьим стрекалом), белым быком (Нандином) и ланью (Кришнамригой).

Шива обладает особыми знаниями, способными приподнять человека над этим миром и приблизить его к Высшему.

Трезубец бога Шивы

У трезубца есть другое название – Тришула. Один из главных атрибутов божества. В западной мифологии есть похожая ассоциация, связанная с Посейдоном. Он повелевает морскими стихиями и всегда изображается с трезубцем. В буддистской религии этот предмет стал символом трех драгоценностей Будды. Христианская вера основана на триединстве – Троице. Все это говорит о том, что число «три» является знаковым для многих религий и символизирует баланс и опору. В дуализме происходит борьба двух разнонаправленных начал, а в триединстве гармонично сочетаются разные элементы между собой. Каждый из принципов уравновешивает два других.

Современная система власти также часто состоит из двух противоборствующих сил, как в дуализме. А вот древнее управление миром состояло чаще из трех политических сил, например триумвират в Древнем Риме. Нет смысла останавливаться подробнее на политическом строе, в этой статье задача другая. Но в триувирате было все-таки больше согласованности, стабильности, чем в современной системе государственного управления. В демократии борьба всегда ведется между двумя сторонами, баланса нет. Сначала выигрывает одна, через какое-то время победу одерживает другая.

В символе трезубца заложены три аспекта в том числе и современного мира: творца, хранителя, разрушителя в одном лице. Такое обозначение встречается в кашмирском шиваизме. Именно в этой традиции Шиве соответствуют перечисленные аспекты. Другие же традиционные течения относят творение к Брахме, сохранность к Вишну, разрушение к Шиве.

Супруга

Почитатели индуизма знакомы с именем жены божества Шивы – Парвати. На санскрите पार्वती, pārvatī? «горная». Это только одно из ее имен. Она также известна как благая форма Дэви Шакти (женская энергия творчества). Другое ее благое имя – Гаури. Жесткие формы Дэви существуют под именами Кали, Шьямы, Чанды, Дурги.

В образе Парвати угадываются черты первой супруги Шивы Сати. Ее знают как дочь царя горных вершин Химавата и небесной девы Менаки Парвати (дочки гор). Позднее она стала матерью бога Ганеши, изображаемого в виде слона.

По легенде, у Парвати должно быть дитя от Шивы, которое победит демона Тараки. Но Шива не заинтересовался Парвати и не оценил по достоинству ее преданность и неразделенную любовь. Сати закончила свою жизнь самосожжением, а Шива перестал интересоваться другими женщинами. Душа Сати перешла в облик Умы-Парвати, но он не смог разгадать этого. Все попытки Умы завоевать чувства Шивы были безуспешны.

Легендарный курс по медитации бесплатно
Рекомендуем! Самый популярный курс по медитации для начинающих на русском языке. Более 100 тыс человек уже научились медитировать. Попробуйте сами. .

Верховные боги опасались, что Тараки никто не сможет победить, поэтому отправили Каму к Шиве. При помощи Камы (бога любви) у него должно было возникнуть чувство к Парвати. Кама выпустил в Шиву стрелу любви, когда тот дремал. Но у Шивы всегда бодрствовал третий глаз, им он заметил стрелу и уничтожил Каму. С этих самых пор у бога любви нет телесного воплощения. А Парвати стала заниматься подвижничеством.

В один из дней к ней пришел брахман и начал ругать Шиву. Парвати впала в ярость и бросилась на брахмана, защищая своего любимого. Она не знала, что в образе брахмана к ней пришел сам Шива. Так он хотел испытать ее верность. После этого случая Шива взял в жены Парвати и у них родились два сына: Ганеша и Сканда, который в итоге и победил Тараки.

Семья

Дочерью Дакши и будущей женой Шивы стала Сати. Ее имя упоминается в пуранических индуистских текстах. Судьба Сати трагична. Ее отец отказался позвать Шиву на значимое жертвоприношение. Тогда она отреклась от Дакши и испепелила себя жертвенным огнем.

Возродилась Сати в семействе Химавата (горы Гималаи) в образе Парвати (дочери гор). Выполняя особые аскезы ей удалось снова завоевать любовь Шивы.

В результате обоюдных чувств у них родились два сына Сканда – воинственное божество и Ганеша – ученое божество. Всю семью называют Шива Паривар. Их изображают с четырьмя руками, в которых те держат различные атрибуты и ваханы. Индийская мифология идеализирует тройственность Шивы-Парвати-Ганеши. В таком виде воплощается божественная семья. В некоторых текстах упоминается еще один ребенок Шивы – дочь Манаси.

Сестра Парвати (Ганга) тоже считается женой Шивы. По ведам Амбику называют сестрой Рудры (Шивы), но в более поздней литературе она стала отождествляться с женой Шивы.

Полезное видео

Функции

  • шиваизм подразумевает в роли верховного бога Парашиву – творца, разрушителя, защитника правды, победителя демонических сил, подателя благости и правителя всей Вселенной, в его подчинении находятся все остальные божества;
  • в индуизме Шива считается разрушителем всего сущего: когда мировой цикл (Махаюга) подойдет к концу, он очистит пространство для создания нового мира;
  • он известен как создатель звука «ОМ», а также санскрита и языческого культа;
  • это божество обладает и целительной силой, оно способно избавить от смерти (Махамритйунджайа);
  • в его свиту входят духи и демонические силы, которые преследуют его по пятам по своей воле.

Храм

Город Байджнатх в Индии известен во всем мире храмом бога Шивы. Его построили в тринадцатом веке и назвали одним из имен божества – Вайдьянатх, что в переводе означает «покровительство над лекарями».

Когда-то в этом месте располагалось святилище Шивы. Богатые люди города пожелали увековечить себя в памяти народа и создали новое грандиозное по размаху здание на святом месте. Этих купцов звали Ахук и Маньюк. В наши дни к храму совершают паломничество толпы прихожан и туристов.

Снаружи здание окольцовано стеной, в которой сделано два входа. Шиву изобразили внутри сооружения в виде многорукого божества (лингама). Интересно отметить, что местные жители считают этот образ сваямбху (самовозникшим). Стены храма украшены барельефами богов из индуистского пантеона.

Вход в здание открывается статуей Нанди (белый бык). Согласно легенде, Шива часто передвигался именно на быке. Статуя является символом чистой дхармы, искренности, преданности и мужества.

Праздники

Одним из самых известных праздников, связанных с именем Шивы, является Махашиварамтри. Это великая ночь божества: праздничные гулянья длятся все ночное время накануне новолуния в последний день лунного цикла зимы. Это происходит в феврале-марте.

Во время Шиваратри читают катхи (сказания о Шиве) и воспевают в его честь гимны. Праздничные мероприятия проходят в течение года несколько раз, но именно этот день считается самым главным, поэтому к слову Шиваратри прибавляется приставка Маха (великий, главный).

После завершения праздника начинает свою работу ярмарка, проходящая около рек и водоемов. Кто смог не уснуть во время гуляний, того ожидает благополучие в материальном плане и райское место на небе.

Медитация в такой день приносит в сто раз больше пользы, чем в любой другой. Это взаимосвязано с удачным расположением Солнца и Луны.

Символ праздничного мероприятия – лингам.

Шива многим известен своим танцевальным образом, поэтому на гуляньях все исполняют его Тандаву. Это особый танец, считающийся символом движения мира. С этого танца рождается все сущее, им же и заканчивается. Пока Шива находится в танце – мир существует. В этом боге воплощается высшая степень блаженства – Ананда.

Мантры

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Женские индийские боги

Продолжаем наш экскурс в индуизм. Сегодня речь пойдет о прекрасных спутницах верховных богов индуистского пантеона и некоторых их потомках. Кстати, многие индийские боги и богини помогают в творчестве, способствуют устранению преград и достижению благополучия и процветания. Хотите узнать подробности, тогда читайте дальше ☺

Как я уже рассказывала в посте «Индуизм и верховные индийские боги» на вершине индийского «Олимпа» находятся Боги Брахма, Вишну и Шива, которые образуют Тримурти. У каждого них есть прекрасная спутница жизни (а то и всех жизней), божественного или человеческого происхождения, но всегда с очень непростой судьбой. После того как они связали свою жизнь и судьбу со своими божественными супругами, они стали Шакти – божествами (божественной силой, светом), несущими во вселенной женскую энергию.

Спутница Брахмы

Женой Брахмы является прекрасная богиня Сарасвати, покровительница домашнего очага, плодородия, благополучия. Кроме того, она благоволит творцам, отдавая особое предпочтение писателям всех мастей и музыкантам.

Сарасвати часто называют речной богиней, богиней воды, более того ее имя переводится как «та, которая течет». Обычно Сарасвати изображают красивой женщиной в белых одеяниях, восседающей на цветке белого лотоса. Не сложно догадаться, что белый – это ее цвет, символизирующий познание и очищение от крови. Ее одежды богаты, но, по сравнению с убранством Лакшми, очень скромны (до Лакшми мы еще дойдем). Скорее всего, это косвенно указывает на то, что она находится выше мирских благ, так как она познала высшую истину. Так же ее символом является светло-жёлтый распускающийся цветок горчицы, который как раз начинает формироваться в бутоны весной во время праздника в ее честь.

У Сарасвати, так же как и Брахмы, четыре руки. И так же как и ее божественный супруг, в других из них она держит четки, естественно, белого цвета, и веды. В третьей руке у нее вана (национальный музыкальный инструмент), в четвертой – священная вода (не заря же она богиня воды). Часто у ног Сарасвати плавает белый лебедь, что так же является символом ее опыта и мудрости в познании высшей истины. Иногда Сарасвати называют Хамсавахини, что означает «та, что использует лебедя для передвижения».

Если помните, в прошлый раз я рассказывала, что по одной из теорий, человечество появилось в результате страсти Брахмы к его дочери Вак. Такое положение дел не очень устраивает некоторых верующих, поэтому часто позиционируют Вак как одну из ипостасей Сарасвати. Другими ее образами могут являться Рати, Канти, Савитри и Гаятри. Богиня очень популярна в Индии, иногда ее иногда даже называют Махадеви – Великая матерь. Считается, что если назвать дочку Сарасвати, то она будет прилежно учиться, а в ее будущем доме будет благополучие и довольство.

Спутница Вишну

Как мы помним, Вишну приходил на землю 9 раз в разных аватарах и каждый раз его женой была Лакшми, естественно, в разных своих ипостасях. Самыми известными и почитаемыми являются Сита (когда Вишна был Рамой) и Рукмини (Вишну – Кришна).

Но как бы не называли ее в том или ином образе, ни у кого не вызывает сомнения, что это Лакшми. Лакшми появилась из пучин Комического океана вместе с другим сокровищами, поэтому многие почитают ее саму как божественное сокровище. Она, как истинная женщина, является одновременно и силой и слабостью своего избранника, что неоднократно находило отражение в народном творчестве, например в Рамаяте. Зачастую ее образ затмевает Сарасвати, так же как и Вишну Брахму, и именно на нее перекладывают роль Великой матери Махадеви.

Лакшми традиционно изображают сидящей на розовом или красном цветке лотоса красивой молодой женщиной, моложе Сарасвати, в красивых дорогих одеждах и украшениях. В качестве средства передвижения она обычно использует белую сову.У нее так же как и удругих богов четыре руки, но никаких обязательных предметов, которые она держит выделить нельзя. Иногда ее изображают с лотосами, иногда с золотыми монетами – на что хватит фантазии художника. Лакшми невероятно популярна в Индии, ведь она, помимо того что является супругой верховного божества, еще и покровительствует богатству, удаче, везению, свету, познанию, мудрости, свету, храбрости и плодородию. Она желанный гость в любом доме.

Удивительно, но факт, для того, чтобы заслужить ее благосклонность обязательными являются следующие, уже знакомые нам, действия. Богиня не приемлет беспорядок, если в вашем доме куча мусора, пыли, неиспользуемых вещей, не ждите, что она навестит вас. Воздух в доме должен быть свежим, обязательно вода в графине, домашнее растение (если нет сада), свечи и благовония. Наиболее благоприятной зоной для размещения изображения Лакшми, является юго-восточная часть дома. Если вспомните мой пост «Как привлечь деньги с помощью фен-шуй», то согласно китайской традиции зона богатства находится там же, а минимальные меры для его привлечения сводятся к уборке и проветриванию. Есть повод задуматься…

Отпрыском Лакшми и Вишну является бог любви Кама. Все мы много или мало слышали о камасутре, так вот, если переводить дословно, то это означает «правила любви (вожделения)». Кстати, бедняга Кама, серьезно пострадал от бога Шивы, чем навлек на последнего серьезный гнев Вишну и Лакшми. Кама выпустив в Шиву стрелу страсти, когда тот находился в глубокой аскезе и многолетней медитации, дабы привлечь его внимание к прекрасной дочери царя Гималаев Парвати. Это так разозлило Шиву, что он испепелил Каму своим третьим глазом. Под давлением Вишну, Лакшми и других богов, он вынужден был дать согласие на перерождение бога любви. Не смотря на все старания, Кама возродился к жизни анангой (бестелесым) и теперь он повсюду.

Спутницы Шивы

Вот мы плавно подобрались к любовным похождениям великого аскета Шивы. Их было множество, в зависимости от формы его проявления. Религиоведы не сошлись во мнениях относительно того одна эта женщина была или нет.

Здесь я буду рассказывать о них как о разных, так как если все это многообразие форм и сущностей «засунуть» в один персонаж, боюсь, я сама запутаюсь. Естественно, о всех я написать тоже не смогу, поэтому остановимся на самых почитаемых.

Деви – «богиня». Деви особенно почитаема среди последователей тантры. Богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Сегодня в Индии ритуалы, посвященные Деви, часто проводят на кануне бракосочетания, причем, как мы понимаем, вероисповедание брачующихся никого не интересует ☺

Сати – «истинная, непорочная». Сати была дочерью царя (бога?) Дакши. В день ее совершеннолетия он разослал приглашение всем богам, за исключением Шивы, чтобы Сати могла себе выбрать достойного мужа. Он считал, что Шива ведет себя недостойно богов, порча их имя и сущность. Когда Сати вошла в зал и не увидела, того единственного, кому поклонялась и чье супругой мечтала стать, она вознесла ему молитву с просьбой принять свадебную гирлянду. Шива принял ее дар и Дакши ничего не оставалось кроме как выдать Сати за него замуж. Но история на этом не закончилась. Дакши решил устроить огромное жертвоприношение в честь богов, опять же обделив своим вниманием Шиву. Этот поступок возмутил Сати и она без приглашения явилась в его дом утверждая, что Шива бог над всеми богами. Отстаивая честь мужа, она сама шагнула в жертвенный костер и сгорела в его пламени&

Узнав о смерти любимой, Шива обезумел от горя. Со своими слугами он явился во дворец Дакши и убил его самого и его последователей. После этого с телом любимой на руках он 7 раз протанцевал свой божественный танец вокруг всех миров. Сумасшедший ритм его танца приносил разрушения и печаль всему вокруг, масштабы бедствия достигли такого объема, что заставили вмешаться Вишну, который дабы остановить этот безумный танец, разрубил тело Сати на несколько частей и они упали на землю. После этого Шива пришел в себя, раскаялся в убийстве Дакши и даже вернул ему жизнь (правда с головой козла, так как его первоначальная потерялась).

Ума – «Грациозная». Существует версия, что она является перерождением богини Сати, но скептики склоняются к тому, что тело Сати было разрублено на несколько частей и упало в разные места, так что в едином образе она возродиться не могла. Ее имя иногда связывают с Бархмой, так как она является его посредницей в общении с другими богами. Исходя из этого, Ума является покровительницей ораторского искусства. Так же Ума стала причиной божественного конфликта, когда слуги Брахмы застали ее в объятия Шивы в священном лесу. Он так разгневался, что обрек любого самца, не зависимости от его вида, превращаться в самку, стоит лишь вступить на территорию леса.

Парвати – «горная». Еще одно возможное перерождение Сати, дочь царя Химвана, правителя Гималаев. Девушка очень любила Шиву, но он не обращал на нее никакого внимания и весь был поглощён медитацией и аскезой. В конце концов, Боги не выдержали страданий прекрасной Парвати и послали Каму пробудить в нем страсть и желание, за что, бедняга, и поплатился. Обратив внимание на красоту и преданность девушки, Шива тем не менее, счел ее недостойной, и она была вынуждена в течение многих лет совершать тяжелые аскетические подвиги, дабы добиться его благосклонности. В конечном итоге ей это удалось, и она стала не только любимой женой Шивы, ни о матерью его сына Ганеша.

Ганеша один из самых популярных персонажей, даже в странах, где основной религией является буддизм, его все равно почитают. Например, на севере от Тайского города Чиангмай есть совершенно потрясающий музей Ганеша. Отличить от всех остальных богов его очень просто – он единственный со слоновьей головой. Кстати, по одной из версий, человеческой головы его лишил собственный отец Шива, который не узнал в подросшем Ганеще своего сына и приревновал к нему Парвати. Дабы оживить сына, он приказал слугам убить первого попавшегося животного и принести во дворец его голову. По стечению обстоятельств, это оказалась голова слоненка, которую Шива приделал на место головы сына, чтобы воскресить его и успокоить безутешную Парвати.

В качестве средства передвижения Ганеша использует белую мышь, поэтому индуисты не жалуют кошек – так как те едят мышей и вызывают гнев Ганеша. А его гнева никто не хочет, наоборот, жаждут его благосклонности. Ведь Ганеша считается покровителем достатка, устранителем препятствий, он помогает увеличивать заработки и прибыль, а так же стимулирует успехи в учебе и профессии. Для этих целей на рабочем столе или у кассы часто располагают статуэтку Ганеша, а так же поют специальные мантры, например: ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ или ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.

Дурга – «неприступная». Легенд, связанных с появлением Дурги множество, но одна из самых популярных следующая. Однажды царь великанов Махиша одержал победу надо богами, лишил их всего и изгнал из их жилищ. Тогда, Брахма, Вишну и Шива объединили свои силы и выпустили из своих глаз ослепительные лучи света, из которых вышла Богиня-воительница с тремя глазами и восемнадцатью руками. Затем каждый из богов отдал ей свое оружие: Брахма – четки и кувшин с водой, Вишну – метательный диск, Шива – трезубец, Варуна – раковину, Агни – дротик, Вайю – лук, Сурья – колчан стрел, Индра – молнию, Кубера – булаву, Кала – щит и меч, Вишвакарма – боевой топор. Махиша воспылал страстью к Дурге и пожелал сделать ее своей женой, но он сказала, что покорится лишь тому, кто победит ее в схватке. Она спрыгнула со своего тигра и вскочила на спину Махиши, который для боя принял облик быка. Своими ногами она нанесла удар такой сокрушительной силы по голове быка, что он без чувств упал на землю. После этого Дурга мечом отрубила ему голову.

Кали – «черная». Наверно, самая неоднозначная богиня индуистского пантеона, одна из самых прекрасных и в тоже время опасных. Кожа ее черного цвета, великий воин и великий танцор, как и ее супруг Шива. Обычно ее изображают в дорогой одежде с ожерельем из черепов и поясом из отрубленных рук. Чаще всего у нее четыре руки: в одной она держит окровавленный меч, в другой – голову поверженного врага, а две другие руки благословляют ее подданных. Т,е, она одновременно несет и смерть, и бессмертие. Во время битвы, она вытаскивает язык, чтобы выпить кровь своих жертв (кстати, по многим теориям именно Кали является прообразом Лилит и вампиров). Иногда её изображают стоящей одной ногой на груди , а второй на бедре распростёртого ниц Шивы. Это объясняется следующей легендой. Победив великана Рактвиджу, она на радостях пустилась в пляс, причем танец ее был столь страстным и необузданным, что грозил разрушить землю и весь мир. Боги пытались увещевать ее, но все было тщетно. Тогда Шива лег ей под ноги, Кали же продолжала танцевать, пока не увидела у себя под ногами собственного мужа. Она устыдилась собственной неистовости и неуважения, оказанного великому богу, что остановилась как вкопанная. К слову, Шива довольно легко простил ее.

Среди спутниц Шивы есть еще Джагадгаури, Чиннамустака, Тара, Муктакеси , Дасабхуджа, Сингхаванини, Махишамандини, Джагаддхатри, Амбика, Бхавани, Питхиви и т.д., всех и не упомнишь ☺ .

Ну вот, пожалуй, и сказочки конец, кто дочитал до конца – молодец ☺! Надеюсь, вам было интересно.