>Буддизм в Таиланде

История проникновения буддизма

В соответствии с В. И. Корнев «Словарь Буддизма»

Храмовый комплекс Большого Дворца,Бангкок

Представители различных школ буддизма обосновались на территории современного Таиланда задолго до её заселения тайскими народами. Местная буддийская традиция связывает распространение буддизма с миссионерами царя Ашоки. Археологические раскопки свидетельствуют о появлении здесь буддийских общин во II веке н. э., когда была создана огромная ступа в Након-Патоме. С VII века начинается переселение тайских народов с территории Южного Китая. Кхмерские цари использовали таи в качестве наёмников, предоставляя им земли в долинах р. Менам. В XI—XII веках возникают крупные военные поселения таи: Чиангсен, Саванкалок, Питсанулок, Сукотай и др., ставшие впоследствии столицами тайских государств. Волей судьбы тайские народы оказались в центре исторических событий Индокитая, вступив в контакты с представителями различных буддийских школ махаяны, тхеравады, сарвастивады, которые обосновались на Суматре, Яве, Ланке, полуострове Малакка, в Паганской и Ангкорской империях, в государствах Пегу, Дваравати и др. В XIII веке появились первые тайские государства, из них Сукотай (XIII—XIV века.) становится одним из крупнейших религиозных центров Юго-Восточной Азии.

Будды в храмовом комплексе Сукотай

Культура Сукотая представляла собой синтез многих культур: через Паган и Дваравати таи восприняли буддийские концепции толка тхеравады; у монов заимствовали иконографию; у кхмеров — искусство зодчества и эпос «Рамаяна». В результате такого синтеза в Сукотае сложилась новая школа буддийского зодчества и изобразительного искусства, которая стала доминирующей на всей территории Таиланда. В 1350 году появилось тайское государство Аютая (Сиам), а с сер. XV века в нём был установлен культ дева-раджи («бога-царя») — индо-буддийский культ брахманизма, шиваизма, вишнуизма и тантризма, сложившийся в Камбодже. На практике это означало перенесение индо-буддийских космологических и космографических представлений в сферу административных и сословных отношений, сочетание мощи и силы «бога-царя» с вечным моральным законом — дхармой. В королевском декрете 1740 года подчёркивалось, что «только король — наивысший на земле, он подобен богу. Он может заставить большого человека подчиниться маленькому, и наоборот. Приказ короля подобен небесному топору. Если им ударить по деревьям или горам, последние не выстоят и будут уничтожены». В 1767 году Аютая была захвачена и разрушена бирманцами, а после изгнания последних к власти пришла бангкокская династия Чакри (с 1782 года до настоящего времени), при которой буддизм толка тхеравады стал государственной религией. Буддийские монастыри стали главными институтами в сельских районах, в них скапливались богатства, они были чаще всего единственным местом, где крестьяне могли получить образование, медицинскую помощь, приют для престарелых. Поэтому королевский дом уделял много внимания вопросам управления, контроля и реорганизации сангхи в национальном масштабе.

Развитие буддизма

При Раме III (правил в 1824—1851) контроль за сангхой стал осуществляться с помощью экзаменов, проводившихся 1 раз в 3 года. Рама IV (правил в 1851—1868) разделил сангху на 2 секты: Маха-никая и Тхаммают-никая; для последней характерно строгое соблюдение монашеского образа жизни. К концу XIX века концепция «бога-царя» была заменена на концепцию просвещённого монарха — защитника и покровителя сангхи. В 1902 был обнародован декрет о создании административной системы сангхи, тождественной государственной системе. В 1941 религиозное образование было отделено от светской системы просвещения.

Современное состояние буддизма

Статуя Будды на территории дворцового комплекса в Бангкоке, обклеенная листочками сусального золота в качестве подношения верующих

В настоящее время управление сангхой делится на администрацию провинции, района и тамбона. Тамбон состоит из 10—20 деревень и включает минимум 5 монастырей. Около 50 тыс. деревень сведены в 5100 тамбонов. Самой мелкой административной единицей является монастырь, которых в стране более 32 тыс. Ответственность за монастырь несёт настоятель, назначаемый буддийским комитетом района или провинции. Провинциальный комитет отвечает за состояние буддизма в провинции, его пропаганду, организует общественные работы по строительству и ремонту монастырских зданий. При каждом монастыре имеется религиозный совет, в состав которого входят старшие монахи, представители деревенской элиты, в их числе богатые меценаты. При такой системе религиозными активистами оказываются не только 400 тыс. членов сангхи, но и сотни тысяч уважаемых граждан страны. Ведущую роль в подготовке кадров играют буддийские университеты Махамакут и Маха Чулалонгкор, расположенные в Бангкоке. Там же находится штаб-квартира международной организации «Всемирное братство буддистов» (ВББ). В стране функционируют 2 крупные организации: Ассоциация буддистов Таиланда и Ассоциация молодых буддистов, в которые входят буддийские организации государства, обществ, и части, предприятий и учреждений, учебных заведений, воинских подразделений. Эти ассоциации и их многочисленные филиалы занимаются пропагандой буддизма через ТВ, радио, печать, организуют семинары, фестивали, праздники, конкурсы и т. д. В конце 1970-х гг. появились новые буддийские общества в университетах и вузах, ставящие целью обновление буддизма. Новое идеологические направление буддизма имеет историческую перспективу и, вероятнее всего, станет политическим.

Буддийские храмы и монастыри

Храм Wat Chiang Man в Чианг Май, Таиланд

Бангкок

• Ват Бенчамабопит (мраморный храм)
• Ват Сутат
• Ват Ратчанадда
• Ват Сакет
• Ват Пхра Кео
• Ват Пхо
• Ват Арун

Пхукет

• Ват Чалонг
• Ват Пхра Тонг
• Ват Пхра Нанг Санг

Чианг-Май

• Ват Чеди Луанг
• Ват Чеди Лием

Чианг-Рай

• Wat Phra That Doi Chom Thong
• Ват Пра Кео
• Ват Пра Синг
• Wat Wien Kalong (Храм Белой вороны)
• Wat Luang Rat Telentam (Большой Храм Просвященных людей)

Чонбури

• Ват Ян (Янасангварарам Ворамахавихан; рядом с Паттайей)

См. также

• Буддизм по странам
• Пиндапата
• Талапоин

Страны Азии: Буддизм

Независимые государства

Зависимые территории

Непризнанные и частично
признанные государства

• ¹ Частично в Европе или полностью в Азии, в зависимости от проведённой границы
• ² Также в Африке
• ³ Также в Океании
• ⁴ Также в Европе

1. Ват Ян и китайский музей Вихан Сиен | Самостоятельная экскурсия | Путеводитель по Паттайе (рус.) (неопр.) ?. Таиланд.FalkTime (30 апреля 2019). Дата обращения 30 мая 2019.

Собираясь на отдых в Таиланд, стоит поближе познакомиться с религиозной культурой этой страны. Дабы всегда оставаться в роли толерантного гостя по отношению к чувствам хозяев.

Господствующей в Таиланде религией является буддизм. Считается, что около 94%-95% тайцев исповедуют эту религию. Они изучают буддийское учение и живут по его законам. Именно учение Гаутамы Будды составляет основу мировоззренческих познаний большинства жителей страны.

Буддизм в Таиланде пронизывает все сферы социальной и личной жизни граждан. Он оказывает значительное влияние и на их повседневную жизнь. Буддийские ритуалы сопровождают человека от рождения до конца его жизненного пути. Все значимые религиозные праздники Таиланда, дни, которые считаются священными в буддизме, признаны общегосударственными праздниками. Цель – дать возможность человеку больше времени уделять буддистским ритуалам и практикам.

История возникновения буддизма

Считается, что буддизм привнесён на эту территорию около третьего века до нашей эры буддийскими миссионерами. Его зарождение связывают с городом Накхом Патом. Одна из достопримечательностей этого города сегодня – второй по величине монумент Будды. Тайский буддизм, тхеравада – одна из ветвей учения Будды. Обряды и ритуалы в ней намного понятнее и проще, чем в махаяне, индийском буддизме.

На сегодняшний день буддизм в Таиланде способствует социальной сплоченности королевства. Во главе государства стоит король, его считают национальным символом страны, общепризнанным лидером. Граждане государства, независимо от национальности или вероисповедания, любят и уважают своего короля, боготворят его.

В Таиланде недопустимо отзываться в пренебрежительном тоне о буддийских религиозных правилах и ритуалах. Особенно это касается туристов.

Оскорбление короля считается государственным преступлением. Буддизм культивирует среди населения духовную поддержку и традиционную для этих мест мораль. Дабы избежать недоразумений, мы с уважением должны относимся к изображениям Будды, к их храмам, к монахам. Как говорится: «В чужой монастырь со своим уставом не ходят».

Правила посещения буддийских храмов Таиланда

В Таиланде насчитывается около 32000 буддийских храмов и монастырей. Большая их часть находится в сельской местности. Каждая тайская община имеет свой храм и золотые высокие ступы (по форме напоминают детские «пирамидки») при храмовых комплексах. Все они сказочно красивы.

Большинство храмов открыты для посещений, так как существуют за счёт пожертвований. Пожертвование может быть как щедрым, так и скромным. Всё зависит от вашего желания и возможностей.

• В храм лучше приходить рано утром. Во-первых, не жарко. Во-вторых, можно увидеть монахов, которые возвращаются после сбора подаяния. Если учесть, что завтракают монахи в девять часов утра, то прийти нужно очень рано, чтобы увидеть всё действо.

• Женщинам запрещено любое касание к монаху. Даже если это случайное прикосновение к его одежде. Считайте, что вы надолго испортили ему карму. Монаху придётся проходить ускоренное очищение. Вам не стоит на это обижаться, ведь даже матери запрещено прикасаться к сыну-монаху. Хотите дать ему подаяние, передайте через другого мужчину. Если мужчины нет поблизости, просто положите на пол.

• Для посещения храма женщинам необходимо прикрыть плечи и колени. При входе вам могут предложить платок для этого, но лучше заранее побеспокоиться об одежде. Мужчинам нельзя быть в шортах.

• Из-за большого количества туристов некоторые храмы проводят более лояльную политику в вопросе дресс-кода. Но лучше ещё до отъезда приготовить лёгкую, удобную соответствующую одежду. Ведь не угадаешь, в какой храм захочется зайти по дороге.

• При входе вам необходимо будет снять обувь. Тайцы снимают обувь и при входе в дом, и в любое место, где есть изображение Будды. В некоторых храмах, расположенных вблизи туристических комплексов, обувь можно не снимать. Вам нужно будет сориентироваться по наличию снятой обуви при входе.

• Естественно, нужно выключить телефоны, убрать наушники, жвачку, не разговаривать, то есть соблюдать элементарные правила приличия. Необходимо снять шляпу, а также солнцезащитные очки.

• Существует много храмов, где вам придётся приветствовать монахов определённым характерным жестом. Если такие знания у вас отсутствуют, сначала понаблюдайте со стороны, как это делают буддисты и повторите движения.

• Большое значение в храме имеет положение ног. Нельзя, чтобы носки сидящего человека на кого-то указывали, тем более на Будду. Подберите ноги под себя или сядьте по-турецки.

• Ни в коем случае нельзя мешать молящимся людям. А сам момент поклонения Будде монахами запрещено снимать на видео и фотокамеры.

• Вам придётся аккуратно выходить из храма, так как здесь запрещено поворачиваться спиной к Будде при выходе.

• Помните, что образ Будды для тайцев священен. Поэтому нельзя выказывать к нему даже малейшего неуважения. Если вам очень захочется запечатлеть себя рядом с Буддой, облокачиваться на него нельзя.

Жизнь буддийских монахов в Таиланде

В Таиланде существует обычай: мужчины, которым исполнилось 20 лет, могут стать временными монахами, принять монашеский обет на срок от нескольких дней до нескольких месяцев. Каждый мужчина обязан уйти в монастырь постигать учение Будды. Обычно это происходит в сезон дождей. Те, кто не совершал такой аскезы, предпочитают держать это в тайне. Для короля и принца исключение тоже не делается. Это одна из причин столь глубокого проникновения буддизма в повседневную жизнь тайцев.

Женщина никак не может стать буддийским монахом, хотя правил и заповедей, которые она обязана исполнять, больше, чем у монаха-мужчины. Правда, один женский монастырь всё-таки существует в провинции Накхом Патхом, но он официально не признан. Женщины могут позволить себе быть послушницами при монастыре. Они тоже сбривают волосы, брови, но носят белые одежды. В их обязанности входит выполнение большей части бытовой работы.

Тайские монахи – уважаемые в стране люди. Рано утром вы сможете увидеть монаха, одетого в оранжевые одежды, который ходит по домам или по рынку и собирает подаяние. Каждый человек считает своим долгом и большим счастьем подать монаху пищу.

Считается, что монахи должны изучать учение Будды, медитировать, стремиться к просветлению, к познанию Нирваны, а общество будет предоставлять им всё необходимое для жизни. Монах должен соблюдать 227 заповедей, в частности, должен отличаться целомудрием, сдержанностью, терпимостью и глубоким познанием буддийских ритуалов.

Однако сегодня в популярных среди туристов местах можно увидеть монаха с сигаретой. А в ближайших храмах властвуют деньги. И всё чаще молодые люди отправляются в монахи не по велению души, а в знак традиции. И всё же буддизм в Таиланде это не просто религия. Это их философия, их мироощущение, которое делает тайцев улыбчивыми.

Представители других религий в Таиланде

Король Таиланда обязан быть буддистом в соответствии с законом. Но в его задачу входит покровительство и другим религиям. Для страны характерна свобода вероисповеданий. Поэтому, кроме буддистских храмов, вы сможете увидеть и мусульманскую мечеть, и христианский храм.

Ислам является второй по значимости религией Таиланда. Её исповедуют около 4,6% населения.

Это жители южных провинций. Мусульманство появилось в стране благодаря соседям-малазийцам и арабским морякам-торговцам. А уже начиная со второй половины XX века в Таиланде стали создаваться мусульманские учебные заведения, где можно получить среднее и высшее образование. Быстрыми темпами строились мечети, сейчас их более 2000.

Христианство исповедуют всего от 0,7% до 1,7% населения страны. Это в основном жители северных горных регионов. Первыми христианами считаются армяне, католики-миссионеры, появившиеся в этих краях в 16 веке. На сегодняшний день христианство исповедуют выходцы из Европы. Это православные, католики, протестанты. Самая большая численность прихожан у католиков.

Христианские церкви вы сможете увидеть в столице, в провинциальных центрах и больших городах. Службы ведутся на английском, французском, немецком и тайском языках.

А вот православное христианство здесь представлено всего несколькими приходами Русской православной церкви. Служба в них может проводиться как на русском, так и на тайском языках.

В Таиланде менее 0,7% представителей других религий. Это люди, исповедующие иудаизм, индуизм, сикхизм. В Таиланде относятся терпимо ко всем вероисповеданиям. Поэтому последователи любой религии чувствуют себя здесь комфортно.

Основная религия Тайланда – тайский Буддизм. Около 95% всего населения королевства исповедуют именно эту религию. Учение Будды лежит в основе всей религии, и тайцы живут по его законам. Буддизм буквально окружает вас повсюду на территории королевства, вы можете видеть вокруг множество храмов и статуй Будды.

Конечно, религия оказывает огромное влияние на жизнь населения во всех сферах. Буддийские праздники считаются государственными для всех граждан. Буддизм – официальная религия страны.

История гласит, что…

Буддизм появился на территории нынешнего Тайланда около третьего века до нашей эры. Миссионеры из города Накхом Патом распространили эту религию по территории всего королевства. Сейчас в городе основателе стоит одна из самых крупных статуй Будды. Тайский буддизм является одной из ветвей учения и обряды в ней достаточно простые по сравнению с другими формами буддизма.

Во главе государства стоит короли и тайцы очень любят и почитают его. Он считается одним из национальных символов страны. Король, конечно, считается лидером и тоже исповедует буддизм.

Внимание! Нельзя в Тайланде пренебрежительно относиться к религиозным праздникам и плохо отзываться о ритуалах. Оскорбление короны и вовсе считается преступлением государственного масштаба. Для того чтобы избежать неприятностей и провести отпуск без приключений настоятельно рекомендуется уважительно относится ко всем храмам и изображениям Будды.

Всего в Таиланде существует примерно 32 000 буддийских храмов. Каждая община ходит в свой храм, и большая часть монастырей находится в небольших поселениях. Буддийские храмы считаются одними из самых красивых в мире.

Храмы полностью открыты для каждого желающего их посетить, поэтому если хотите принять участие в религиозной жизни страны, то можно при желании внести пожертвование. Рекомендуется приходить в храмы рано утром, чтобы увидеть всю красоту и поучаствовать в мероприятиях.

Что важно знать о запретах

Важно! Женщинам запрещено касаться монаха. И даже если она случайно прикоснулась к его одежде, то ему придется ускоренно проходить обряд очищения. Кроме того, даже собственным матерям нельзя прикасаться к сыну, если ее сын является монахом. Если хотите передать монаху подаяние, то можно это сделать через любого мужчину, который находится рядом, а если мужчины такого рядом не найдется, то можно просто положить на пол рядом с ним.

Нельзя посещать храмы в шортах и обязательно прикрыть плечи и колени при входе в храм. Лучше всего заранее позаботиться о своем внешнем виде. При входе в храм полностью снимается обувь, кроме того, полностью разуваться нужно даже если вы входите в дом, где есть любое изображение Будды.

В храмах запрещено пользоваться мобильными устройствами, приходить в головном уборе (шляпа или кепка, носить очки).

Во многих храмах есть свои знаки приветствия с монахами, лучше всего понаблюдать со стороны перед храмом за людьми, перед тем как поспасть внутрь. Повторяйте все за теми, кто исповедует эту религию.

Очень важно положение ног в храме, внимательно нужно следить чтобы носки ног не указывали на какое-либо изображение Будды. Многие посетители просто складывают ноги под себя и садятся на них, чтобы носков вообще не было видно. Спиной к Будде поворачиваться нельзя, нужно быть очень внимательными при выходе из храма, чтобы случайно не нарушить это условие.

Обычаи

В Тайланде на Пхукете есть обычай, по которому мужчины по исполнении им двадцати лет имеют право стать временными монахами. Можно принять обед от нескольких дней до нескольких месяцев. Мужчинам полагается уйти в монастырь и изучить жизнь Будды, как правило они это делают в сезон дождей.

Основной Буддизм имеет всего две ветви развития:

• Южная
• Северная

Южная ветвь чаще всего встречается в Тайланде и на Шри-Ланке, северная больше относится к территории Японии и Китая. Южная ветвь появилась раньше всего и очень строго относится к канонам веры.

Религия Тайланда полностью проникает в социальную жизнь

Поэтому тайцы отказываются о работы если она не приносит им радости. Буддист должен получать от своей жизни исключительно удовольствие, этим пронизана вся ветвь религии. Главной целью любого исповедующего считается накопление так называемых заслуг, которые помогут в следующей жизни.

Тайцы не ходят в храмы для того, чтобы покаяться перед Буддой, они считают его таким же обычным человеком, как и они сами. Все находится только в руках самого человека и только он сам может повлиять на судьбу. Каждый человек самостоятельно выбирает дорогу в свое жизни. Если хочется быть счастливым, то необходимо делать исключительно добрые дела. Все дурные поступки отразятся в следующей жизни.

Строительство специальных домиков используется для задабривания духов. Обычно домик строится перед тем, как тут будет дом. Тайцы считают, что если этого не сделать, то дух поселится прямо в доме и будет причинять вред. Для привлечения духов в домики существую специальные подношения.

Во время путешествия по Таиланду можно отметить, что статуя Будды встречается практически во всех храмах. Со всех уголков острова Пхукет виден Биг Будда, который достигает в высоту почти 500 м. Большие размеры позволяют заметить ее издалека. Белый мраморный монумент охраняет доверенный храм, величественно восседая в позе лотоса. Верующие жители и туристы приходят к большому Будде, чтобы попросить здоровья и благополучия для себя и своих близких.

Как добраться к достопримечательности?

Статуя считается одной из самых посещаемых на острове, поэтому найти ее не составит труда. Находить Большого Будду на карте не нужно. Местные жители всегда подскажут, в каком направлении двигаться. Общественный транспорт к месту не ходит, несмотря на то, что здесь функционируют автобусы и сонгтео. Самый простой способ добраться без проблем до большого Будды в Пхукете – воспользоваться одной из экскурсионных программ с автобусом. В этом случае можно не только воочию увидеть монумент, но и узнать множество интересных фактов про него. Единственное, выбирайте тур, в котором включено минимум экскурсий. В противном случае кроме комплекса придется посетить и другие достопримечательности Пхукета.

Также есть возможность нанять такси и тук-тук, который за деньги доставит вас к храму. Стоимость получасовой поездки обойдется в 600 бат в одну сторону. Важный совет! Договаривайтесь с водителем и об обратной дороге. Найти транспорт наверху достаточно сложно.

Самые отчаянные путешественники совершают восхождение к Биг Будде на Пхукете пешком. Весь путь займет не менее 2 часов, но за это время можно насладиться необычными видами местных окрестностей и природы. По дороге встречаются небольшие кафе со смотровыми площадками, в которых хорошо отдыхать и набираться сил.

Расположение Большого Будды на карте

Чтобы доехать до статуи, необходимо добраться до кольца Чалонг, повернуть на север по направлению к Ват Чалонгу и следовать указателям. Дорога по склону горы достаточно крутая, но в хорошем состоянии. Главное, не пропустить поворот к достопримечательности, а иначе придется возвращаться.

По пути встречаются слоновьи фермы. Если вы располагаете временем, стоит посетить хотя бы одну из них. Особенно доброжелательны к туристам маленькие слонята, которые так и просят угостить их бананом или яблоком с рук.

История возникновения

Строительство большого Будды на Пхукете началось в 2002 году. Статуя на горе Накакед – это не обычный монумент, а целый храмовый комплекс, состоящий из нескольких уровней. Изначально архитекторы даже не планировали возводить образ Биг Будды. Идея пришла уже в ходе строительства.

Задумка предполагалась как место для отдыха с видом на морскую гавань, а также помещение для моления. Финансирование постройки взяли на себя представители правящей и бизнес элиты. Часть денег взяли от пожертвований туристов и местных жителей.

Это место неспроста взяли для возведения храма. По легенде на горе Накакед жил огромный змей, в честь которого и названа возвышенность. Считается, что сам монах приходил сюда молиться, и во время тайных медитаций от него исходил свет. Стоит отметить, что это происходило всего один раз, но это событие передается из уст в уста, отождествляя гору со святыней.

Есть мнение, что статуя построена в честь Пхумипона Адульядета, короля Таиланда, умершего в 2016 году.

Описание комплекса

У подножия горы установлен магический гонг и памятник Раме V. По преданию люди чистые душой в этом месте должны услышать мелодичный звон. Он идет от дерева, увешанного многочисленными колокольчиками с записками. Свое пожелание также можно оставить на ветках, если предварительно купить колокольчик в сувенирной лавке.

Сооружение включает в себя три уровня:

1. Прилегающая территория.
2. Храм.
3. Статуя Большого Будды.

Также здесь можно посетить различные объекты, связанные с буддизмом.

Вокруг храма сосредоточены торговые точки с сувенирами и уличной едой. В середине комплекса есть специальное помещение, где новичков обучат медитации. Импровизированное обучающее пособие в деталях покажет, как освоить простейшие позы для воссоединения с религией. История создания монумента размещена на больших плакатах в середине.

Парковка и туалеты находятся на первом уровне.

Обратите внимание, что здесь очень много обезьян. Они так и норовят стащить что-либо у невнимательных туристов. Обезьянки не откажутся от сладких булочек и фруктов и дадут сделать несколько фото.

Встреча с монахом

Обязательная часть посещения храма включает в себя обращение к буддийскому монаху. После недолгой беседы посетителю будет повязана красная веревочка на руку в качестве оберега. Считается, что порвавшаяся веревка – знак череды бед и несчастий в жизни человека, которые пройдут мимо, так как она взяла на себя удар. Также это может указывать на то, что загаданное в храме желание в скором времени сбудется. Попасть к монаху можно с 9 утра ежедневно и до захода солнца.

Как получить благословение монаха:

1. Занять очередь, которая всегда достаточно большая из-за обилия туристов.
2. Оставить обувь на входе.
3. Подойти к монаху и встать на колени.
4. Женщины протягивают левую руку, мужчины – правую.
5. После того, как священнослужитель привяжет веревку, необходимо встать и уйти.

Считается, что необходимо внести пожертвование в 100 бат, но это необязательная процедура. На первый взгляд создается впечатление, что местные монахи вынуждают платить деньги, но после понимаешь, что не сделав это, никто и не обратит внимание.

Другие важные ритуалы

Во время посещения храма Биг Будды можно загадать желание, опустив в специальные сосуды ровно 37 монет по количеству чаш. Главное, молча подумать о желаемом и не делиться мыслями с другими.

В здании храма предлагается приобрести плитку, которая впоследствии будет установлена на фасаде здания. На ней необходимо записать желание. Стоимость плитки большого размера – 300 бат, маленькой – 100 бат. Здесь все основано на честности и доверии. Плитку можно взять на столе, а пожертвования оставить в отведенном месте.

В храме посетители смогут увидеть скорлупки кокосового ореха. Жители Пхукета считают их одним из лучших массажных средств. Процедура достаточно болезненная, но действенная. Оставив пожертвование, можно взять себе несколько скорлуп с инструкцией.

Особенности храма

Высота горы Накакед – 400 метров. Туристы, не исповедующие веру буддизма, могут насладиться обзором со смотровых площадок. Отсюда открывается вид на весь Пхукет и другие небольшие острова.

На третьем уровне, где возведен Будда, также есть что посмотреть. Несмотря на то, что внешне это большая статуя, есть возможность зайти в середину. Единственное, что нужно запомнить, сюда входят исключительно босиком. Никто не сделает замечание, но показывать свое невежество все же не стоит. Но, едва ступив ногами на белоснежные плитки, и так хочется сразу избавиться от обуви. Единственное, что может причинить неудобства, белая поверхность сильно нагревается на солнце, поэтому подъем будет «обжигающим».

Описание статуи Будды

Особенно нравится гостям храма Биг Будды делать фотографии на фоне большой статуи. Чтобы пройти к ней нужно преодолеть длинную лестницу. Монумент построен из множества белых мраморных кирпичей. Переливаясь под солнечными лучами, они создают эффект свечения. Высота каменного Будды – 45 м, ширина около 25 м. Под статуей расположено помещение, куда не пускают туристов. Оно находится в недостроенном состоянии и требует отделки.

Будда не единственная возведенная каменная фигура на горе Накакед. Здесь же стоит меньшая по размеру статуя Золотого Будды. Покрытие специальное не имеет ничего общего с драгоценным металлом. Она построена в честь королевы Сикирит. Монумент вчетверо меньше Биг Будды, но не менее красив. Вокруг стоят различные каменные образы монахов, богинь и богов буддизма.

Дресс код

Считается, что посещать святые места можно только в одежде, плотно закрывающей открытые участки тела. Нельзя надевать шорты, короткие юбки, топы. Если гость храма все же придет не в соответствии с указанным дресс кодом, ему бесплатно выдадут саронг. При выходе обязательно верните его служителю храма.

Время работы

Посетить храм, чтобы увидеть статую Большого Будды, можно ежедневно с 6 утра до 7 вечера. Ворот, которые закрывают комплекс, не существует. Тем не менее, количество посетителей ближе к закату снижается. Ориентироваться можно на сувенирные лавки и магазины.

Вход в храм бесплатный

Опытные гиды советуют приходить сюда на закате, чтобы увидеть заход солнца. Однако, в это время на высоте может быть слегка прохладно.

Несмотря на то, что экскурсии к Биг Будде на Пхукете осуществляются регулярно и слава о месте распространяется все больше по миру, строительство достопримечательности не прекращается. Даже в настоящее время идет возведение отдельных частей храма. Так происходит из-за отсутствия регулярного финансирования.

Сегодня комплекс считается одним из самых посещаемых в Таиланде и включен практически во все путеводители.

> Буддизм в Тайланде

История появления и развития буддизма в Тайланде

Хотя никаких конкретных доказательств о времени проникновения Буддизма на территорию современного Таиланда найти невозможно, однако считается, что буддизм был впервые принесен в страну в течение 3 века до н.э. когда буддийские миссионеры Тхеравада под руководством преподобного Сона и Уттара были отправлены к индийскому императору Asoke и посетили Suwannaphum («Золотую Землю»).

После возвращения паломников Буддизм был принят и утвердился на большей части Индокитая. Важным отличием утверждением Буддизма на территорию Юго-Восточной Азии является, то что эта религия не уничтожала местные верования, как это делало христианство на Руси, огнем и мечем искореняя языческие верования. Поэтому на территории Таиланда повсеместно встречаются индуистские божества, а так же широко распространено такое явление как Анимизм — вера в духов.

Невозможно понять жизнь тайцев и тайское искусство без понимания роли буддизма, точно так же, как непонятно искусство Греции без знания мифологии, а западное — христианства. Считают, что Будда Сидхаратха Шакьямуни, с именем которого связано создание буддийского учения, был лицом историческим. Он родился в 560 г. до н. э. в семье правителя княжества Капилавасту в Индии. Его отец Шудходана полностью посвятил себя воспитанию единственного сына и запретил ему выходить за пределы дворца. В 16 лет принц женился на принцессе из соседнего княжества.

В возрасте 28 лет принц впервые очутился за пределами дворца, и последовавшие за тем четыре встречи коренным образом изменили его представления о жизни: повстречав дряхлого старца, принц понял, что молодость скоротечна, увидев прокаженного, а затем мертвеца,- узнал, что в мире существуют болезни и смерть. При виде нищего он стал размышлять о причинах человеческих несчастий и страданий. Вернувшись домой, он узнал, что у него родился сын — Рахула. Он не смог остаться с любимой женой и сыном и, оставив мир, сделался странствующим монахом.

Шесть лет он вел аскетический образ жизни: изнурял свое тело йогой, ограничивал себя в пище (нередко за весь день он съедал только одно зернышко риса). Вскоре он разуверился в возможности постижения истины путем умерщвления плоти. Тогда он посредством медитативных упражнений достиг «просветления» под деревом Бодхи. Так он стал Буддой, Просветленным, постигшим Мудрость, обретшим путь к спасению.

Будда учил, что обычный человек должен избегать как крайностей аскетизма, так и гедонизма, все должно быть естественным и гармоничным. Наиболее приемлемый путь — это срединный путь. Жизнь — это бесконечная череда перерождений растений, животных, человека. Жизнь есть страдание: любовь, неудовлетворенные желания, болезни — все страдание. Путь для простого мирянина в цепи перерождений — добрые поступки, которые обеспечивают более высокий статус следующего рождения. Отречение от жизни есть отсутствие страданий, это и есть нирвана. Для тех, кто стремится достичь нирваны, необходима строгая самодисциплина. А что такое нирвана?

Когда прекращается череда перерождений, прекращаются и страдания. Каким образом можно достичь этого? Нужно подавлять в себе все желания и чувства, хорошие и дурные. Нужно отказаться от всего и стать безразличным к смерти близких, к болезням, деньгам, к людям, ко всем земным радостям и невзгодам. Тот, кто в состоянии выдержать это, может достичь нирваны. Нирвана — это скорее негативная, чем позитивная идея. Нирвана — это завершение Цепи перерождений. Будда никогда не давал ответа на вопрос: что это — рай или ад? Вопрос не в том, чтобы понять, что такое нирвана, а в том, чтобы больше не рождаться. Поэтому идея нирваны малопонятна западному человеку. Это чисто буддийская концепция — в нее можно верить, а можно и не верить. Тайцы верят.

Всю оставшуюся жизнь Будда странствовал и излагал свое учение. Он не читал проповеди, просто своим примером указывал путь другим. Он только отвечал на вопросы. Проповедование и стремление завоевать мир — это уже желание, заинтересованность в мирских делах. Будда же являл собою образец полного бесстрастия. Поэтому после него остались только немногочисленные записи его бесед, и то, как правило, в форме ответов на вопросы. В 483 г. до н.э. в возрасте 80 лет Будда умер.

Учение Буддизма.

Совершенно очевидно, что после смерти Будды ученики стали приукрашивать его жизнь и не следовали строго его заветам. Жизнь Будды в народных рассказах обросла легендами. Будда был против идолопоклонства — ученики сразу же стали создавать его статуи, в священных местах возводить ступы. Храмы строились не просто как обители монахов, но как места поклонения Будде. Подать монаху — означает совершить благочестивый поступок. Монах принимает любую еду, не глядя, что подают.

Монахи обязаны неукоснительно выполнять следующие три правила:

Скрывать наготу одеждой, которую им дарят;

Иметь крышу над головой — келью в монастыре;

Добывать пропитание, по утрам собирая в свой котелок еду у верующих, и есть только один раз в день — до полудня (в некоторых сектах тайского буддизма монахам разрешается принимать пищу дважды, первый раз в шесть утра и второй раз — перед наступлением 12 часов).

В остальном они должны отказаться от всего. Даже в случае болезни, если достать лекарство трудно, монах должен смириться с мыслью о неизбежной смерти. Пребывание в монастыре и праведная жизнь вне его стен дают надежду на лучшую долю в следующем рождении. Грешники (преступники, убийцы, воры) рождаются низкими животными или несчастными людьми (нищими, калеками) и расплачиваются за совершенные в предыдущем рождении грехи.

Последователи и толкователи учения Будды нирвану превратили в райскую обитель, имеющую семь уровней — каждый уровень соответствует количеству накопленных в течение жизни на земле заслуг. Если вы вели праведный образ жизни, то попадете на седьмой уровень, если за вами водятся кое-какие грешки — вам дорога на первый уровень, который, впрочем, лучше преисподней, где черти сажают грешников на кол или заставляют прыгать по кактусам. В I в. в буддийской религии произошел раскол. 500 лет спустя после смерти Будды определенная часть монахов стала претендовать на роль единственных толкователей его учения. Была разработана новая концепция бодхисатвы, то есть святого.

Согласно ей, бодхисатва — святой, готовый достичь нирваны, отказывается от этого и остается на земле, чтобы помочь прийти к просветлению другим. Монахи назвали новое учение махаяной, что переводится как «большая колесница» и означает «широкий путь спасения». Махаяна стала распространяться в Китае и во Вьетнаме в III в. Буддизм маха-яны впитал культ предков и конфуцианскую концепцию. Отличается присутствием в его пантеоне святых, приравненных к богам. Буддизм, практикуемый в Таиланде, Мьянме (Бирме), Лаосе и Камбодже, получил название хинаяна, или «малая колесница», «узкий путь спасения».

В буддийском учении существует несколько правил, в отношении которых недопустим пренебрежительный тон:

• * женщина не должна никогда показывать свои ноги (даже очень красивые);
• * женщина не должна дотрагиваться до монаха. Свое подношение ей следует оставить на столе, и монах сам через некоторое время заберет его;
• * изображение Будды должно находиться выше головы. Изображение Будды является для тайцев не предметом искусства, а только объектом поклонения. Поэтому необходимо проявлять к нему уважение;
• * перед входом в храм необходимо снимать обувь;
• * запрещается указывать на изваяние Будды ногой и, сидя перед статуей, протягивать ноги в ее сторону;
• * вообще следует избегать неуважительного тона в отношении всего, что касается религии. Шольц Райнер. Таиланд. Издательство: Аякс-Пресс. Серия: Полиглот. Путеводитель с мини-разговорником. Год: 2008.

В XIII в. в Таиланде официально был признан буддизм хинаяны. С тех времен родилась поговорка: «Буддизм — религия тайцев, и быть тайцем — все равно что быть буддистом». В настоящее время в Таиланде насчитывается более 30 тыс. монастырей и 300 тыс. монахов и послушников. Как и все другие религии, буддизм остро нуждается в обновлении и приспособлении к нуждам сегодняшнего дня. Современная жизнь в городе, да и в деревне оставляет мало времени для религии. Это не значит, что тайцы верят меньше — они все равно остаются буддистами, но они меньше ходят в храм. Только 4,5% жителей города и 13% деревни регулярно посещают монастырь.

По-прежнему значение монахов велико в жизни тайцев: женитьба обязательно освящается религией, умершие кремируются в монастыре, при каждом монастыре существует бесплатная школа для бедноты. Многие иностранцы считают себя вправе безнаказанно совершать поступки, которые в глазах тайцев выглядят святотатством. Результаты последуют не сразу (как все в Азии), но последуют обязательно. Ничто не проходит бесследно. Иностранец уже давно забыл о случившемся, для него — лишь досадном недоразумении, и не понимает, почему вдруг у него украли паспорт или придираются иммиграционные службы.

Со времен восшествия на престол династии Чакри тайцы убеждены, что сохранением независимости они обязаны покровительству божества по имени Сиам Тхеватхират. В дни самых страшных испытаний для страны к нему обращал молитвы с просьбой о помощи король. Начиная с XIII в. по мере распространения буддизма традиционные анимистические представления не утрачивали своего значения для тайцев, как и для большинства современных народов — последователей мировых религий, например славян. Они существовали как бы параллельно, а зачастую и преобладали в системе ценностей. У тайцев Пхра Тяо (принц неба) — творец мира и человека. Шанин В. А.; Юго-Восточная Азия : Таиланд, Бирма, Лаос, Вьетнам, Камбоджа, Малайзия, Сингапур, Индонезия; М. : Вокруг света, 2008

Уличив однажды человека в беспечности, он обрек его на тяжелый труд на рисовых полях (это нам уже кое-что напоминает). В повседневной жизни таец окружен огромным количеством разных злобных существ, когда-то бывших людьми до того дурными, что в наказание они были обречены на вечное или временное скитание в потустороннем мире. Существует и рай, но в нем человек может находиться лишь некоторое время — до нового рождения. Духи существуют повсюду в природе: в деревьях, в водоемах, в жилищах людей. Эти верования передаются из поколения в поколение в форме устных рассказов, поэтому неизбежно появление множества толкований, разнящихся в зависимости от места происхождения и характера самого рассказчика. Чтобы снискать расположение духов, для них сооружают маленький домик в саду.

Следует помнить:

• * запрещено шутить по поводу домика духов, последствия могут быть более страшными, чем в случае проявления неуважения к изображению Будды;
• * необходимо регулярно класть еду в домик, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Строгов, Мишель; Таиланд : путеводитель «Пти-Фюте» / М. Строгов, П.-К. Броше, Д. Озиас; Москва : Авангард, 2006 Тонкин Д., Конгшири В. Таиланд: Обычаи и этикет. Customs & Etiquette of ThailandСерия: Краткий путеводитель. Издательство: АСТ, Астрель., 96 стр

Если, несмотря на все подношения, дух начинает проявлять враждебность по отношению к человеку, остается одно средство — позвать на помощь монаха. Тогда монахи совершат в доме обряд изгнания духов с помощью молитв и очищения водой. В особых случаях и сам человек должен пройти обряд очищения водой. Если же и это не помогает, то, значит, в предыдущем рождении были совершены страшные прегрешения. Из такой ситуации есть только один выход — уход в монастырь. Если и после этого несчастья не оставляют человека — значит, он должен оставаться в монастыре всю свою жизнь.

Монахи, как и все тайцы, должны почтительно относиться к духам, хотя сам Будда говорил о том, что никаких духов не существует. Однако монахов приглашают для решения житейских проблем, и они должны быть готовыми к этому. Монахи нередко выступают даже в качестве астрологов: они помогают угадать правильный номер в лотерее, советуют, в какой день лучше жениться, подписать контракт, отправиться в путешествие, совершить государственный переворот.

Буддизм в Таиланде нельзя назвать религией в том смысле, как мы привыкли это понимать. В Тхераваде нет понятия бога, нет понятия веры, как в христианстве, поэтому религией ее можно считать лишь условно. Будда Гаутама был Учителем, человеком, а не богом, давшим людям знания, как избавиться от страданий, пробудиться, познать суть вещей и обрести истинное блаженство в нирване.

Те буддийские ритуалы, которые мы видим в Таиланде, не имеют ничего общего с молитвой. Будду нельзя просить о чуде, о том, чтобы он сделал жизнь лучше, дал здоровье. Мы видим лишь дань уважения величайшей личности, а не мольбу. Будда дал свое учение для того, чтобы каждый мог сделать свою жизнь лучше, и просить его о большем попросту неуместно и бессмысленно.

Основой учения служит понятие кармы (каан кратхам — книжн.), которая складывается из бун (кусон, бун кусон), заслуги, благостного деяния, и баап, дурного поступка. Понятие греха в христианском понимании отсутствует. Согласно канону, каждый должен выбирать, что ему делать, как лепить свою карму, делать благо или зло, а не просить кого-то сделать хорошую карму заочно. Сделал благое дело — получил плюс к своей карме, совершил дурной поступок — получи минус. Т.е. из зернышка репейника банан не вырастет.

Накопление заслуг и наполнение своей кармы — смысл жизней буддиста. После смерти дух (тхевада) попадает либо в саванну (саван), на промежуточные «небеса», либо в отстойник (нарок), где проживает жизнь и после смерти «на том свете» перерождается на земле. Т.е, у кого карма положительна, перерождаются людьми со статусом, зависимым от накопленных заслуг. В ином случае можно переродиться животным или деревом, например. Так что, убивая комара, задумайтесь, кем предстоит прожить следующую жизнь. Грикуров, Саркис Саркисович; Таиланд: прошлое и настоящее / С. С. Грикуров; М. : Знание, 1982

Тайцы верят, что положительная карма работает не только на следующие жизни в саванне или на земле, но и делает жизнь лучше прямо сейчас. А если жизнь не улучшается, значит надо делать больше добрых дел. Есть и обратная ситуация. Например, кто-то делает дурной поступок, а ему это сходит с рук. Объясняется это уже существующей хорошей кармой с кучей предыдущих заслуг. Но тут стоит знать, что любой минус рано или поздно даст о себе знать, и тогда придется сильно напрягаться, чтобы выправить карму.

Достаточного количества благих дел при жизни не бывает. Если чаша кармы заполнена буном под завязку, человек достигает пробуждения и уходит в нирвану навсегда. Но если человек еще тут, это значит, что есть недоработки. И не надо ни о чем просить Будду, каждый должен работать над собой только сам.

Наряду с каноническим буддизмом в Таиланде существуют две конфессии тхеравады: маханикай и тхаммаютиканикай, основанная принцем Монгкутом до того, как он стал королем Рамой IV. Принципы тхеравады тут сохранены, отличия минимальны.

Старые добуддийские традиции тайцев сохранились до наших дней. Они тесно соединились с буддизмом, в процессе интеграции не возникало каких-либо проблем, очевидно, в силу лояльности принципов учения Будды: отказ от насилия, сдержанность, уравновешенность, иной взгляд на проблемы в мире. Проявления этих старых традиций можно легко увидеть в повседневной жизни. Это маленькие домики для духовкханпхрабхум, еда для духов, различные амулеты. Сегодня часто можно увидеть на мужчинах большие нагрудные амулеты круглой формы, выполненные из золота (тьатукхам рамтхеп). Как правило, это весьма дорогие аксессуары, их цена может доходить до миллиона батов. Считается, что ангел-хранитель (синг саксит), живущий в этом амулете, будет охранять его владельца, привлекать удачу, охранять здоровье и пр. в зависимости от типа амулета. К буддизму эти амулеты не имеют ровно никакого отношения.

По преданию, те души, которые не могут попасть ни в саванну, ни в нарок (некоторые самоубийцы, напр.) могут задержаться на земле на неопределенное время в виде духов-приведений (пхи санг тхевада — мужской дух, и пхи санг мангфа — женский дух). Их надо всячески задабривать, ибо участь у них не самая лучшая, чтобы они не делали пакостей, и, по возможности, защищали от злых духов. Для них делают маленькие домики кханпхрабхум, кормят, возлагают цветы и жгут сандаловые палочки.

Ислам в Таиланде проповедуют порядка трех процентов жителей страны. Ислам пришел в королевство вместе с торговцами из арабских стран с одной стороны и благодаря товарообороту с мусульманской Малайзией с другой стороны. Основное распространение он получил на юге Таиланда благодаря непосредственной близости с Малайзией. Тем не менее, мусульманские общины можно встретить даже на самом севере страны, напр. в маленьком городке Пай провинции Чиангмай. Джонс Р. Таиланд. Издательство: АСТ. Серия: Быт. Традиции. Культура. Год: 2008.

В королевстве можно встретить христиан и увидеть католические церкви. Но тайцы все же считают, что христианство — чужая для них религия. Дословно, христианство — религия фарангов. В Бангкоке есть представители различных христианских конфессий, волонтеры которых раздают на улицах христианскую литературу всем подряд. Тайцы охотно берут эту литературу, думая, что это просто промоушн какой-нибудь фирмы. Но когда им объясняют, что это такое, от какой «фирмы», да еще предлагают поменять религию, фаранги получают вежливый отказ. И это понятно. Подавляющее большинство тайцев выросло в буддийской среде, буддизм для них не просто религия, а образ жизни, впитанный с молоком матери, это их культура и история. Отказаться от буддизма — отказаться от жизни сейчас, жизней в последствии и нирваны в конце цепи перерождений, а это куда хуже, чем смерть.

В Таиланде каждый мужчина должен быть монахом, конечно, не всю жизнь, а лишь ее часть. Сроки бывают разные — от одного дня до нескольких десятков лет. Есть и те, кто остается в монастырских стенах всю свою жизнь. Практически до конца XX века пострижение в монахи рано или поздно касалось всех без исключения — будь то крестьянин или банкир, нищий или король. Причем монах в Таиланде — личность священная. Даже сегодня к ним нельзя прикасаться. Правда, триста лет назад сиамскому королю Таксину это все же не помогло. Он, уже будучи монахом, был убит. Возможно, произошло это потому, что Таксин принял сан буквально за пару часов до своей гибели. В обычной жизни без прохождения через монашество мальчик никогда не мог стать мужчиной. Конечно, не в физическом плане.

Все это касается сугубо ментальной области. Но именно она играет в Таиланде наиболее важную роль. Помимо буддизма, сохраненного, как считают тайцы, в своем первозданном естестве, основополагающим понятием для тайцев остается такое явление, как санук. Это слово весьма приблизительно можно перевести как удовольствие. Смысл его состоит в том, что все в жизни должно приносить радость — работа, отдых, развлечения, деловые беседы, еда, монашеская инициация и так далее.

Тайца невозможно заставить сделать то, что ему не нравится. Ответ на это будет один — майсанук, говоря современным русским языком — <не в кайф>. Причем превратить майсанук в санук невозможно ни уговорами, ни большими деньгами. Удивительно, что даже европейцы легко заражаются этой болезнью. Первопричину столь странного на первый взгляд поведения тайцев нужно искать в особенностях их веры. Хотя тайцы одновременно с буддизмом остаются и анимистами, то есть верят во власть нематериальных духов, обитающих в материальном мире.

У каждого духа должно быть свое жилище. Именно поэтому почти у любого здания в Таиланде можно увидеть маленькие домики, напоминающие богато разукрашенные скворечники: это и есть жилище для духов. Хозяева отелей, банков, самых разных контор, не говоря уж о простых обывателях, — все считают своим долгом обзавестись столь необходимым предметом.

У каждого человека тоже есть свой дух — кхуан. Его «домиком» является голова. Поэтому к чужой голове ни в коем случае нельзя прикасаться, даже если это знакомый, приятель или ребенок. Этим проявляется неуважение к духу, а человеку наносится смертельное оскорбление.

Если в других буддийских странах, где буддизм выступал как религиозно-культурный комплекс представлений и ритуальной практики, это движение носило реформаторский характер, то в тайских государствах этот процесс стал основой становления религиозно-этической практики. Вкратце сущность религиозно-этической практики в тайском буддизме заключается в следующем. Во II тысячелетии н. э. в результате адаптации буддийской религии к интересам широких масс населения и монашества основная идея учения — достижение нирваны —постепенно стушевывается и превращается в метафизическую спекуляцию, а на первом плане оказываются доктрины перевоплощения и кармы, непосредственно связанные с соблюдением морально-этических норм.

В тайском буддизме упоминаются различные виды кармы, но акцент делается на карму, определяющую физическое перевоплощение. Этот вид кармы формируется сознанием, которое в свою очередь делится на два типа—аморальное и моральное. К аморальному типу сознания, или Акусале, относятся желание, привязанность к мирскому, недоброжелательство, ненависть, невежество, глупость, заблуждение. Моральный тип сознания, или Кусала, — это великодушие, отсутствие привязанности к мирскому, доброжелательство, любовь, доброта, мудрость, знание. Соединяясь в той или иной пропорции, Кусала и Акусала составляют карму; если превалирует Кусала, то карма будет хорошей, если Акусала — карма будет плохой.

Перевоплощение является естественным следствием кармы, т. е. каждая жизнь считается кармическим воздействием предшествующих жизней и причиной последующей жизни. Сама карма, в результате которой человек находится в колесе жизни, является следствием желаний и привязанностей. Значительная часть образованных буддистов, принадлежащих к различным школам буддизма, знакомых с психологической и философской концепциями кармы, не подвергают сомнению факт ее воздействия на жизнь человека. По существу это единственная доктрина, на которой сходятся все буддисты. В этом случае факт перерождений подразумевается, т. е. принимается на веру. Поэтому сангха направляет все свои усилия на развитие идеи «накопления заслуг», которая согласно учению является основной духовной ценностью, позволяющей достигнуть всех других ступеней совершенства и материальных благ. Именно поэтому процесс достижения просветления, рекомендуемый таиландской буддийской литературой, начинается с морали, затем следует медитация и, наконец, мудрость.

Взаимоотношения буддистской церкви и государства в Тайланде очень и очень тесные. На законодательном уровне церковь не отделена от государства. Причём это делается не потому, что Тайланд недостаточно демократичное государство, а умышленно. Тайские законодатели считают, что законодательное разделение — не более, чем лицемерие — реально ни одно государство не может избежать вмешательства в дела церкви, т.к. общество и церковь взаимосвязаны и взаимопроникают с древнейших времён. В 1962 году в период военной диктатуры высшим органом управления буддистской церковью в стране являлось специальное государственное министерство. Однако, впоследствии от такого откровенного подчинения церкви отказались и реформа Тайской Сангхи учредила высший орган церковного самоуправления — Совет Старейшин.

Высшим духовным лицом Тайланда является Верховный Буддистский Патриарх. До 1991 года правом назначения патриарха обладал король, но после реформы Сангхи эти функции перешли к Совету Старейшин буддистских общин Тайланда. Нынешний Верховный Патриарх Его Святейшество Сомдейт Пра Ньянасамвара Суваттхана Махатхера (1916 — н.вр.) является 19-м по счёту и занимает этот пост с 1989 года. Состояние здоровья уже не позволяет патриарху лично принимать участие в церемониях (уже несколько лет он постоянно находится в госпитале). Поэтому уже сейчас тайский буддизм находится в преддверии борьбы за патриарший пост. Настоятель монастыря Ват Сакет Сомдейт Кияу Пхуттачарн — в соответствии с реформированной в 1991 году Тайской Сангхой — автоматический преемник патриаршего поста. Однако большинство настоятелей крупных монастырей, среди которых и члены Совета Старейшин, считают более достойным занять место патриарха просветлённого монаха-арахата Пра Маха Буа. И тут не обошлось без околополитического церковного скандала. В среде настоятелей монастырей некоторые уверены, что Сомдейт Кияу Пхуттачарн получил пост настоятеля монастыря Ват Сакет (а именно настоятель данного монастыря становится преемником на посту патриарха) не совсем честным путём.

Между традициями Махаяны и Тхеравады долгое время существовали острые противоречия, касающиеся «чистоты» учения. Однако в современном буддистском мире довольно мирно уживаются обе традиции. Более того, буддизм не отвергает как «ложные» учения других мировых религий, воспринимая определённые универсальные истины и проповедуя их.

В течение многих столетий буддизм был главной движущей силой в развитии тайской культуры. Тайцы всех слоев общества исповедовали буддизм. Не смотря на то, что буддизм считается государственной религией, граждане страны располагают полной свободой в выборе религии. Хотя в конституции Таиланда и говорится, что тайские короли обязаны быть буддистами, тем не менее, они должны быть защитниками любых вероисповеданий. К тому же этих других религий не так уж и много: это мусульмане (около 4%, малайцы и выходцы из Индии) и христианство всех направлений (меньше процента, только фаранги). Остальные этнические меньшинства на территории Таиланда и те исповедуют буддизм.

В стране существует примерно 30.000 буддийских храмов, большинство из них расположено в сельской местности. Буддийские монахи в Таиланде отличаются целомудрием, сдержанностью, терпимостью и глубокими познаниями религиозных ритуалов. Чтобы позволить людям больше времени уделять религиозным ритуалам, все основные священные буддийские дни объявлены национальными праздниками.

К тому же, с давних времен в Таиланде существует обычай, по которому мужчины в возрасте старше двадцати могут временно принять монашеский обет (время сезона дождей). Стать монахом на время от нескольких дней до трех месяцев, обязан каждый мужчина, даже Король Бхумипол или Наследный принц Макха Ваджиралункорн.

Религия Тайланда – особенности верований

Таиланд – это густонаселенная страна, в которой практически каждый местный житель является верующим человеком. Кроме того, в большинстве, люди, самостоятельно поселившиеся в Таиланде, а также некоторые туристы, приехавшие отдохнуть, также с удовольствием выражают почтение местному божеству.

Основная религия Тайланда – буддизм, его исповедуют 95% населения, 4,5% — ислам (в основном это провинции близ Малайзии, где ислам является главной религией), оставшиеся 0,5% представляют христианскую веру. Как видно, практически все тайцы и люди, постоянно проживающие в Таиланде, исповедуют именно буддизм.

Буддизм

Для понимания, почему буддизм так популярен среди тайцев, следует детально изучить данное религиозное направление и в итоге сделать вывод, что же такого особенного в этой религии. Как правило, любой человек, который принял буддизм как свое основное верование, никогда не откажется от этого религиозного течения.

Что такое буддизм

Для начала, важно знать, что буддизм – первая религия, в частности Тайланда, возникшая в мире. Уже после нее начали появляться другие религиозные культы, например, христианство, ислам и прочее. Таким образом, буддизм является не просто какой-то особенной религией, а самой, что есть, древней.

При детальном изучение буддизма, становится известно, что его основой является четыре истины:

• страдание;
• выяснение причины;
• освобождение от страдания (нирвана);
• путь к полному освобождению.

Логически несложно догадаться, что именно эти заветы и являются истинным смыслом данного религиозного направления, поддерживаемого многими людьми во всем мире.

Примечания

Главное в буддизме — вера в перевоплощение, знание о пути освобождения и достижения Нирваны, наивысшего состояния души, озаренного истинным знанием.

Благодаря религии, в Таиланде верят, что каждому дню рождения свойственна своя поза Будды с определённым значением, исходя из дня недели Вашего появления.

Учение Будды говорит нам о том, что только гармоничный союз мужчины и женщины являет собой основу для человеческого развития и обретения смысла жизни.

В Таиланде особо сильное внимание уделяют тому, чтобы все, что касается религии, было максимально идеально. Таким образом, в этой стране практически невозможно найти заброшенные храмы или священные алтари. Каждая святыня постоянно посещается тайцами, как с целью поклонения, так и обыкновенного ухода, в знак уважения Будды.

Дни недели

Так, как в буддизме есть верование, согласно которому, человек, роившийся в тот или иной день, перенимает от божества те или иные особенности, влияющие на всю дальнейшую жизнь.

Стоит сделать оговорку, что для людей, которым чуждо религиозное верование, вряд ли будет понятно описание всех дней недели. Да и в целом, если вам чужда религия, стоит всерьез задумать о том, чтобы вместо Таиланда поехать в какую-нибудь другую не менее экзотическую страну.

Понедельник. Ваша поза – Будда-миротворец. Ваше назначение быть отличным руководителем и уметь красиво излагать свои мысли.

Вторник. Ваша поза – Подпирающий правой рукой голову лежащий Будда. Ваше призвание – склонность к завоеванию побед, удаче и везению.

Среда – день двойных стандартов. Есть две позы: Будда с чашей подаяния и Будда радости. Если человек родился до полудня, то всю жизнь будет в поисках, испытывать нужду в средствах, если после – быть ему интеллигентом в высших слоях общества. Сразу хочу оговориться, дабы не расстраивать родившихся в среду в первой половине дня, существует понятие часовых поясов, так вот, мы все родились в разных городах, да и с Таиландом есть ощутимая разница во времени. Предлагаю, все округлять в нужную нам сторону.

Четверг. Ваша поза- медитирующий Будда. Человек, рожденный в этот день склонен к удаче, его выделяет изобильное воображение и способность эффективно решать трудные вопросы.

Пятница. Ваша поза – Будда в размышлении. Если Вы появились на свет в этот день, Вы – натура, находящаяся в вечном поиске, любовь к приключениям и постоянным переменам – Ваше все.

Суббота. Ваша поза – Будда-защитник. Люди, рожденные в этот день, настоящие счастливцы, они будто родились в рубахе, им всегда везде и во всем везет.

Воскресение. Ваша поза – Будда сдержанности. Вы создание творческое, тонкой душевной организации с сильно развитым чувством интуиции.

Традиции

Жители Таиланда, помимо активного верования, свято чтут некоторые устоявшиеся традиции, многие из которых были начаты сотни лет тому назад. Однако, учитывая древность традиций, даже молодые тайцы являются приверженцами того же, что было свойственно их предкам.

Великий король

Стоит особо отметить, что не только религия Тайланда играет большую роль для местных жителей. Кроме этого, тайцы свято чтят своего короля, который является для них, можно сказать, верховным божеством. Король делает все для благополучия своего народа, всячески создавая условия для максимально идеальной жизни, чтобы каждый таец чувствовал себя хорошо и ни в чем не был обделен.

Обычаи и традиции в Таиланде, равно как и религия тайцев, делают свое дело, так, при посещении исторически-культурных мест следует сдержанно одеваться, в первую очередь должны быть прикрыты плечи и колени у женщин. Перед входом в храмы и иные помещения обязательно необходимо снимать обувь.

Если женщина хочет что-либо передать монаху, то она должна передать вещь через мужчину или поставить ее на полотно. В Таиланде любая женщина считается «грязной», монахам запрещено прикасаться к ним.

Ни при каких условиях, даже если очень хочется, и вы думаете, что это не будет замечено, нельзя забираться на статуи Будды – это святое, максимум можно легко прислониться и сделать фото. При нарушении таких общепринятых правил можно получить крайне суровое наказание.

Не забывайте! Во время туристической поездки вы пребываете на территории чужой страны, поэтому стоит уважительно относиться к религии, обычаям и традициям Таиланда, даже если все это вам чуждо.

Какая вера в Тайланде – буддизм, как образ жизни

В Таиланде официальной религией является буддизм Тхеравады. Это религиозно-философское ученье основано на понимании и принятии мира таким, какой он есть. Главной задачей тайского буддизма – суметь оказаться вне трех миров, в нирване. Для этого нужно обойти нашу жизнь, мир радости и мир горя.

Буддизм в Тайланде плотно проникает в жизнь каждого тайца с самого рождения. Все, что окружает маленького ребенка в первые годы его жизни, так или иначе связано с Буддой и его благими наставлениями.

Каждый добропорядочный, верующий таец соблюдает все наставления Будды, чтобы после мирского цикла жизни, оказаться в той самой нирване, уйти в благоприятное небытие.

Благодаря такой оптимистичной и доброй вере, в большинстве своем, местные жители, дружелюбны, открыты и невозмутимы. К слову, в наше время такие характеристики становятся редкостью.

Особенности религии буддизма в Таиланде

На улицах Таиланда редко встретишь тех, кто куда-то спешит и суетится. Учение Будды преподносит скоротечность жизни. Учит уметь прочувствовать все ее грани, тонкие моменты и ответвления с позитивной точки зрения.

Вам будет интересно: что нельзя делать в Тайланде — правила поведения

В некоторой степени это раздражает европейцев и представителей других религий. При такой расслабленности, с тайцами очень тяжело «иметь дела» и строить какие-либо денежные отношения. В отличие от наших соотечественников, таец не будет расстраиваться, что опоздал на важную встречу или подвел группу людей из-за своей медлительности. Разумеется, на такое положение вещей влияет не только Будда, но и внушительная жара, «расплавляющая» тело и личные качества.

Смысл тайского буддизма Тхеравады

Как уже говорилось ранее, тайцам сразу при рождении «выдают» жизненную цель – прожить мирской путь максимально безгрешно, не запятнать свою карму, достичь нирваны. Для монахов – этот путь будет немного короче, чем для обычного местного жителя. Монах не отвлекается на житейские проблемы, имея возможность оказаться в нирване несколько быстрее.

Нирвана – по убеждениям тайского буддизма, это состояние невесомости, просветления и ощущения блаженства. Там нет места негативным эмоциям, проблемам и переживаниям. Одно спокойствие, легкость и умиротворение.

В отличие от других форм буддизма, тайская Тхеравада – полагает, что Будда – это реальный человек, достигший того самого состояния нирваны. Перед тем, как он перешел в небытие, он оставил некоторые наставления, в последствии называемые ученьями Будды.

Благодаря такому реалистичному положению дел, тайцы не надеются на мифического персонажа, только на свои достижения. В тайском буддизме нет места грехам, которые можно отмолить, поступкам, которые можно сгладить через подаяние Богу.

В качестве сравнения, расскажем о ответвлении буддизма – Махаяне. Эту ступень религии признают в Тибете, Монголии, несколько в Японии. В отличие от тайского мировоззрения, тут Будда считается Богом. К нему можно обратиться, искупить вину, придя в храм и сделав пожертвование.
Зная подобные тонкости о религии в Тайланде, можно на секунду заглянуть в душу местного жителя, понять их взгляды на жизнь, найти объяснения некоторым их поступкам.

Форум Винского

Религии в Таиланде
Буддизм традиции Тхеравада (Тхерават) является традиционным для Таиланда, эту традицию исповедуют 95% жителей королевства. Эта ветвь иначе называется хинаяной или Малой Колесницей, в отличие от Большой Колесницы, махаяны, распространенной в Тибете, Китае, Монголии, Бурятии, Корее и частично в Японии, слившись с местными традициями синтоизма. Хинаяну так же называют буддизмом в чистом виде, в каком его давал Будда Гаутама. Большая Колесница, махаяна, получила свое название благодаря существенным дополнениям учения последователями Будды и отличается в первую очередь отношением к личности Будды. В махаяне Будда считается богом со всеми вытекающими отсюда последствиями. Тексты махаяны записаны на санскрите, но в практике могут использоваться тибетские диалекты.
Хинаяна, кроме Таиланда, получила так же распространение на Шри-Ланке, в Мьянме (Бирме), Камбодже и Лаосе и считается учением Будды в оригинальном виде, где используется палийский канон. Именно этот канон оказал огромное влияние на тайский язык и формирование алфавита, с помощью которого сейчас записываются все палийские тексты. И хотя буддийская лексика не является основной в повседневной жизни тайца, с ней знакомы практически все с раннего детства.
Буддизм в Таиланде нельзя назвать религией в том смысле, как мы привыкли это понимать. В Тхераваде нет понятия бога, нет понятия веры, как в христианстве, поэтому религией ее можно считать лишь условно. Будда Гаутама был Учителем, человеком, а не богом, давшим людям знания, как избавиться от страданий, пробудиться, познать суть вещей и обрести истинное блаженство в нирване.
Те буддийские ритуалы, которые мы видим в Таиланде, не имеют ничего общего с молитвой. Будду нельзя просить о чуде, о том, чтобы он сделал жизнь лучше, дал здоровье. Мы видим лишь дань уважения величайшей личности, а не мольбу. Будда дал свое учение для того, чтобы каждый мог сделать свою жизнь лучше, и просить его о большем попросту неуместно и бессмысленно.
Основой учения служит понятие кармы (каан кратхам — книжн.), которая складывается из бун (кусон, бун кусон), заслуги, благостного деяния, и баап, дурного поступка. Понятие греха в христианском понимании отсутствует. Согласно канону, каждый должен выбирать, что ему делать, как лепить свою карму, делать благо или зло, а не просить кого-то сделать хорошую карму заочно. Сделал благое дело – получил плюс к своей карме, совершил дурной поступок – получи минус. Т.е. из зернышка репейника банан не вырастет.
Накопление заслуг и наполнение своей кармы – смысл жизней буддиста. После смерти дух (тхевада) попадает либо в саванну (саван), на промежуточные «небеса», либо в отстойник (нарок), где проживает жизнь и после смерти «на том свете» перерождается на земле. Т.е, у кого карма положительна, перерождаются людьми со статусом, зависимым от накопленных заслуг. В ином случае можно переродиться животным или деревом, например. Так что, убивая комара, задумайтесь, кем предстоит прожить следующую жизнь. 😉
Тайцы верят, что положительная карма работает не только на следующие жизни в саванне или на земле, но и делает жизнь лучше прямо сейчас. А если жизнь не улучшается, значит надо делать больше добрых дел. Есть и обратная ситуация. Например, кто-то делает дурной поступок, а ему это сходит с рук. Объясняется это уже существующей хорошей кармой с кучей предыдущих заслуг. Но тут стоит знать, что любой минус рано или поздно даст о себе знать, и тогда придется сильно напрягаться, чтобы выправить карму.
Достаточного количества благих дел при жизни не бывает. Если чаша кармы заполнена буном под завязку, человек достигает пробуждения и уходит в нирвану навсегда. Но если человек еще тут, это значит, что есть недоработки. И не надо ни о чем просить Будду, каждый должен работать над собой только сам.
Наряду с каноническим буддизмом в Таиланде существуют две конфессии тхеравады: маханикай и тхаммаютиканикай, основанная принцем Монгкутом до того, как он стал королем Рамой IV. Принципы тхеравады тут сохранены, отличия минимальны.
Старые добуддийские традиции тайцев сохранились до наших дней. Они тесно соединились с буддизмом, в процессе интеграции не возникало каких-либо проблем, очевидно, в силу лояльности принципов учения Будды: отказ от насилия, сдержанность, уравновешенность, иной взгляд на проблемы в мире. Проявления этих старых традиций можно легко увидеть в повседневной жизни. Это маленькие домики для духов кханпхрабхум, еда для духов, различные амулеты. Сегодня часто можно увидеть на мужчинах большие нагрудные амулеты круглой формы, выполненные из золота (тьатукхам рамтхеп). Как правило, это весьма дорогие аксессуары, их цена может доходить до миллиона батов. Считается, что ангел-хранитель (синг саксит), живущий в этом амулете, будет охранять его владельца, привлекать удачу, охранять здоровье и пр. в зависимости от типа амулета. К буддизму эти амулеты не имеют ровно никакого отношения.
По преданию, те души, которые не могут попасть ни в саванну, ни в нарок (некоторые самоубийцы, напр.) могут задержаться на земле на неопределенное время в виде духов-приведений (пхи санг тхевада – мужской дух, и пхи санг мангфа — женский дух). Их надо всячески задабривать, ибо участь у них не самая лучшая, чтобы они не делали пакостей, и, по возможности, защищали от злых духов. Для них делают маленькие домики кханпхрабхум, кормят, возлагают цветы и жгут сандаловые палочки.
Ислам в Таиланде проповедуют порядка трех процентов жителей страны. Ислам пришел в королевство вместе с торговцами из арабских стран с одной стороны и благодаря товарообороту с мусульманской Малайзией с другой стороны. Основное распространение он получил на юге Таиланда благодаря непосредственной близости с Малайзией. Тем не менее, мусульманские общины можно встретить даже на самом севере страны, напр. в маленьком городке Пай провинции Чиангмай.
В королевстве можно встретить христиан и увидеть католические церкви. Но тайцы все же считают, что христианство – чужая для них религия. Дословно, христианство – религия фарангов. В Бангкоке есть представители различных христианских конфессий, волонтеры которых раздают на улицах христианскую литературу всем подряд. Тайцы охотно берут эту литературу, думая, что это просто промоушн какой-нибудь фирмы. Но когда им объясняют, что это такое, от какой «фирмы», да еще предлагают поменять религию, фаранги получают вежливый отказ. И это понятно. Подавляющее большинство тайцев выросло в буддийской среде, буддизм для них не просто религия, а образ жизни, впитанный с молоком матери, это их культура и история. Отказаться от буддизма – отказаться от жизни сейчас, жизней в последствии и нирваны в конце цепи перерождений, а это куда хуже, чем смерть.
—————————————————————————————————————————————————————————————————————-
В данном материале я опишу собственный опыт изучения и практики Учения Старейшин, т.е. тхеравады, южной буддийской ветви, не претерпевшей канонических изменений.
В общем-то, сходить в монахи я намеревался давно. И тут предоставилась прекрасная возможность.
Подробности я напишу как-нибудь позже. А сейчас сделаю маленький обзор.
В храмах, ориентированных на фарангов, кандидатам сначала предложат пройти курс молодого бойца недели на две в школе медитации, прежде чем быть принятым в сангху. В общем-то, это правильно. Нужно иметь представление о буддизме и Дхамме в целом, с этим у фарангов обычно очень туго, подавляющее большинство абсолютно не понимает идеи тхеравады и не знает элементарных правил. Показателен в этом плане пример Гранта. Он сразу сделал то, что должен был сделать человек, знающий тему буддизма, т.к. сам был монахом. Он за 5 минут доехал до пункта назначения в то время, образно говоря, пока остальные обсуждали цвет шашечек на такси и в итоге не продвинулись ни на йоту вперед. Это не упрек, разумеется, это лишь констатация факта о том, владеем ли мы информацией на самом деле или лишь убеждаем сами себя в этом.
Хороший храм для фарангов — ват Рам Пынг в Чиангмае (วัดร่ำเปิง). Там кандидатам дадут возможность познакомиться с материалом на английском языке, научат основам медитации, объяснят смысл ряда основных ритуалов и т.п.
Все эти прелюдии и учеба на англ.языке меня не интересовали. Я давно хотел пройти начальный курс по палийскому канону в UTL в Бангкоке, но за последний год группа по этому направлению так ни разу и не сформировалась. Тут же — курс теории на тайском (именно то, что хотелось) плюс потрясающая практика. Ват Умонг (วัดอุโมงค์), крупнейший на севере центр изучения Дхаммы и пали, ориентирован исключительно на тайцев (хотя есть там один постоянный фаранг-поляк и теперь уже еще один монах-швейцарец, но учеба для них недоступна, по-тайски они не понимают и поэтому теряют процентов 70 смысла монашества, по крайней мере, в этом храме), принимает командировочных монахов для шлифовки знаний с последующей сдачей экзаменов на ученые степени в области буддизма.
Первый месяц — интенсивное обучение, где-то по 7 часов в день. Потом — учеба по желанию. Обычный срок принятия монашества в этом храме — 7-14 дней, так что я там был на правах старожила с моим заявленным месяцем. Основные причины монашества у большинства молодых монахов — получение заслуг для родителей, окончание ВУЗа, 20-тилетие, начало новой деятельности, окончание или начало нового жизненного этапа и пр. Т.е. обычная традиционная отметка в карме в определенный срок, очень благое дело, а так же получение знаний.
Первая неделя проходит нелегко для тех, кто не привык к монашескому образу жизни. Потом — все в порядке, даже лучше, чем можно представить. Что получаете в итоге — я не могу сказать конкретно, это сложно передать теми словами, которые мы привыкли слышать. Плюс у каждого свои ощущения. Но то, что вы испытаете сильнейший культурный шок — это гарантировано. Про себя могу сказать, что я получил гораздо больше, чем ожидал. Можно сказать, получил новый мир, границ у которого нет. А вот что я ожидал — это уже мое личное дело. ))
Слово «учение» на пали звучит как «дхамма». В тайском языке это слово претерпело небольшие фонетические изменения, сохранив, тем не менее, полный словарный состав слова. Это характерно для подавляющего большинства тайских слов, заимствованных из пали и санскрита (ряд символов тайского алфавита так же заимствован из санскрита), что делает тайский язык самым удобным инструментом для изучения древнеиндийских языков. Итак, в тайском исполнении название палийского канона звучит как «тхам» и в ряде случаев может быть прочитано как «тхамма». Одна из производных этого слова – «тхамма-чат», «природа» — раскрывает суть учения Будды. Дхамма – это сама природа, законы природы, определение места человека в природе для гармоничного сосуществования, открытие возможности получения знаний о природе в целях развития собственной личности, интеллекта, чтобы сделать свою жизнь более осмысленной, более развитой, наполненной счастьем. Это основные положения Учения, из которых вытекают постулаты сбалансированных поведенческих норм в природе, в обществе и по отношению к самому себе. Дхамма содержит невероятное количество примеров обычных жизненных ситуаций и подсказок их благополучного разрешения с объяснениями причинно-следственных связей. Помимо подобных разъяснений Дхамма учит находить эти связи самостоятельно, что наиболее важно. Овладение методом непредвзятого анализа при помощи медитации – один из ключевых моментов Дхаммы.
В общем, это мы и учили в подробностях, чередуя теорию с практикой — патибат — выполняя ритуалы для гражданского населения, сборы подаяний бинтхабат, благословения, медитации, обучение, тхам ват (утренние и вечерние чтения ботов-сутт, утренние — с подробными переводами), общение с природой и т.д. Все это бессмысленно перечислять, поскольку важно ощущение при совершении патибат и его результат. Бессмысленно объяснять ощущения при сборе подаяний и благословениях, это надо пройти самому, тогда поймешь, почему мозоли-волдыри на стопах и пойманные ногами стекла — ерунда по сравнению с тем, какую внутреннюю пищу получаешь для своей души и мозгов (не только для желудка).
Ладно, не буду надоедать буквами, вы и так их лучше меня знаете. ))
Немного фото из вата Умонг:
Храм находится в лесу, поэтому в наши добровольные обязанности входило выгуливание диких животных:
Это трапеза:
Вечерние чтения:
Начало ритуала выхода из сангхи. Все «старички», вместе шли в буат.