Женщина в буддизме

Статуя бодхисаттвы Гуаньинь в Санье — самая высокая скульптура женщины в мире.

Ранний буддизм

Основатель буддизма Гаутама Будда разрешил женщинам вступать в его монашескую сангху и в полной мере участвовать в жизни общины, с соблюдением дополнительных условий — восьми гарундхамм. По мнению Сьюзан Маркотт (Susan Murcott), «Женская монашеская сангха была радикальным для того времени экспериментом».

Меттандо Бхикшу, рассказывая о Первом буддийском соборе, отметил:

Возможно, Махакассаппа и бхикшу того времени испытывали ревность к бхикшуни, которые сделались более популярными, и проводили больше образовательной и социальной работы, чем бхикшу. Вот их антиженские предубеждения и были тогда институционализированы в виде восьми гарундхамм, восьми тяжких ограничений. Мы должны положить конец этому предубеждению.

Оригинальный текст (англ.) Perhaps Mahakassappa and the bhikkhus of that time were jealous of the bhikkhunis being more popular and doing more teaching and social work than the bhikkhus. Their anti-women prejudice became institutionalized at that time with the eight garudhammas, the eight weighty restrictions. We must discontinue that prejudice.

Диана Пол считает (Diana Y. Paul), что согласно традиционному воззрению, в раннем буддизме женщинам отводилась подчинённая роль. Рита Гросс согласна с тем, что «в раннем индийском буддизме можно найти мизогинистские черты. Но наличие отдельных явно мизогинистских доктрин не означает, что весь древнеиндийский буддизм был мизогинистским». У многих авторов позитивное отношение к женственности смешивалось с явно отрицательными эмоциями, из-за чего они характеризовали отношение раннего буддизма к женщинам как глубоко двойственное. Некоторые комментаторы «Аганна-Сутты» Палийского канона понимали изложенные в ней слова Будды так, будто бы он считал женщин ответственными за падение человеческой расы. Однако большинство буддистов интерпретируют это по-другому: они считают, что в первую очередь причиной нравственного падения является похоть как таковая, а не женщины.

Однако несмотря на малоприятные образы женщин в раннем буддизме, в тхеравадской «Сутта-питаке» говорится о том, что не стоит заострять внимание на различиях между полами, потому что это может стать препятствием в достижении нирваны. Например, в «Бхикшуни-самъютте» (Сагатха-вагга, Самъютта-никая), половая дискриминация считается проделкой демона Мары, уводящего с духовного пути. В «Сомма-сутте» бхикшуни Сома утверждает:

Каждый, кто думает «я женщина», или «я мужчина», или «я вообще кто?» — это тот, кто внимает Маре.

Оригинальный текст (англ.) Anyone who thinks «I’m a woman» or «a man» or «Am I anything at all?» — that’s who Mara’s fit to address

Тем самым подчёркивается гендерная нейтральность буддийской концепции анатмана — стратегии «несамости», которой учил Будда для освобождения от страданий. А в сутре «Зависимость» Будда утверждает, что если мужчина или женщина цепляются за свою гендерную идентичность, они попадают в зависимость от неё.

Духовные достижения женщин

В разных школах и традициях буддизма мы можем найти разные мнения о способностях женщин к духовным достижениям.

Ограничения духовных достижений женщин в буддизме

По словам Бернарда Фора (Bernard Faure), «как и большинство клерикальных дискурсов, буддизм на самом деле неуклонно мизогинистский настолько же; но он один из самых гибких и открытых к сложности и противоречию».

В буддийской традиции, положение человека в мирском обществе, его власть и возможности — зачастую являются отражением прежних духовных достижений этого человека. Так, боги обитают в более высоких сферах, чем люди, потому что достигли соответствующего уровня духовного развития. Чакравартины и будды, живущие среди людей, занимают своё исключительное положение также благодаря высоким достижениям в этой и прошлых жизнях. Подобно тому, рождение в мужском либо в женском теле и обусловленное им положение человека в том или ином обществе является проявлением его кармы, последствием его деяний в прошлых жизнях.

Тайваньская бхикшуни Хен-Чин Ших (Heng-Ching Shih) утверждает, что перед женщиной в буддизме стоят пять непреодолимых препятствий, а именно: она не может стать небесным королём Брахмой, сакрой, королём Марой, чакравартином или буддой. В обоснование этого приводятся слова Гаутамы Будды из Бахудхатука-сутры (Bahudhātuka-sutta) Мадджхимы-никаи Палийского канона о том, что невозможно женщине стать «совершенным и правомочным Одним Просветлённым», «всеобщим монархом», «королём богов», «королём смерти» или «Брахмой». Однако важно заметить, что в соответствующем тексте санскритской «Мадхьямы-агамы» таких слов вообще нет, и ряд исследователей считают, что они не были сказаны Буддой, а были добавлены позднее. Ранние ограничения на достижение женщиной состояния будды были позднее отменены в «Лотосовой сутре», открывшей прямой путь к просветлению для женщин, равно как и для мужчин. Нитирэн писал, что «только в „Лотосовой сутре“ мы читаем, что женщина, воспринявшая эту сутру, превзошла не только всех других женщин, но и всех мужчин».

Возможность достижения женщиной состояния будды

В текстах раннего буддизма, таких как Кхандхака, содержатся слова Гаутамы Будды о том, что женщина может достичь просветления; но при этом в Бахудхатука-сутре утверждается, что женщины-будды не может быть никогда.

В буддизме Тхеравады — современной школе, придерживающейся самых древних из сохранившихся датированных текстов, — переход в состояние Будды считается крайне редким событием, практически недостижимым для современных людей. Последователи этой школы стараются достичь хотя бы состояния архата; и в Палийском каноне приводятся примеры достижения нирваны архатами обоего пола. Так, Яшодхара, бывшая жена Будды Шакьямуни и мать его единственного сына Рахулы, позднее стала монахиней-бхикшуни и архаткой. А в буддизме Махаяны достижение состояния Будды считается реально достижимым и является общей целью всех последователей Махаяны. Но для женщины возможность такого полного просветления может открыться только в одной из следующих жизней, в которой она родится мужчиной; в «Бодхисаттвабхуми» (Bodhisattvabhūmi), датируемой IV веком, утверждается, что нельзя достигнуть просветления, будучи в женском теле. По словам Миранды Шоу, «подобная убеждённость негативно сказалась на привлечении женщин , постольку поскольку она сообщает о недостаточности женского тела для достижения просветления».

В Тхераваде также считается, что женщине практически невозможно достичь даже состояния бодхисаттвы — ступени на пути к состоянию будды. Боги, мужчины, звери и даже пресмыкающиеся могут стать бодхисаттвами, а женщины — нет. Рождение женщиной рассматривается как результат плохой кармы. При этом Тхеравада не запрещает женщине стремиться к пробуждению и достигать его, однако женщина не может возглавлять буддистскую религиозную общину. Если человек, мужчина или женщина, проявит сильное желание к достижению состояния Будды, и живущий одновременно с ним Будда подтвердит это — то такой человек уже не родится в женском теле ни в одной из следующих жизней. Соответственно, для практикующей буддистки школы Тхеравада цель жизни — в том, чтобы в следующей жизни родиться мужчиной и тогда получить все возможности для духовного просветления и достижения состояния Будды. Для этого нужно совершать праведные деяния и искренне стремиться к мужественности.

В тантрической иконографии школы Ваджраяна встречаются изображения женщин-Будд. Иногда они изображены как сопровождающие основного идама на медитационной мандале, но Ваджрайогини, Тара и Симхамукха изображаются как главные персонажи в сценах тантрической садханы. Также буддизм Ваджраяны признаёт, что многие женщины-йогини достигли полного просветления и состояния Будды. Среди них — Еше Цогьял, одна из пяти тантрических супруг Падмасамбхавы, которую сторонники Ваджраяны почитают как женщину-Будду. А в линии преемственности Кармапы даже считается, что Цогьял стала Буддой уже в той земной жизни. На веб-сайте нынешнего Крамапы, главы школы Карма-Кагью тибетского буддизма утверждается, что она ещё за тридцать лет до ухода из мирского существования достигла окончательного пробуждения на уединённом ретрите; это было примерно в 796—805 году нашей эры.

Миранда Шоу (Miranda Shaw) в качестве примера цитирует: «Как сообщается, из всех учеников адепта Наропы полного просветления достигли двести мужчин и тысяча женщин».

В тринадцатой главе махаянской «Лотосовой сутры» есть предсказания Будды Шакьямуни о будущих достижениях Махапраджапати и Яшодхары.

В XX веке Тенцин Палмо, тибетская буддийская монахиня школы Друкпа Кагью, заявила: «я дала обещание, что достигну Просветления в женской форме — и не важно, сколько жизней на это понадобится».

Женские линии преемственности тулку

В XV веке принцесса Чокьи-Дронме (вайли Chos-kyi sgron-me) была признана воплощением идама Ваджраварахи и женщиной-буддой в ваджраянской традиции. Чокьи-Дронме стала известна как Самдинг Дордже Пхагмо (вайли bSam-lding rDo-rje phag-mo) и с неё началась линия женщин-тулку, перевоплощающихся лам. В настоящее время её двенадцатое перевоплощение живёт на Тибете.

Другая женская линия тулку — Шугсеб Джетсун Ринпоче (вайли Shug-gseb rJe-btsun Rin-po-che) — началась в конце XIX века с Ани Лочен (ок. 1865 – 1951). Восприняв учения всех школ тибетского буддизма, Шугсеб Джетсун Ринпоче стала известна там, что в ней передаётся медитационная практика отсечения привязанностей чод. В начале двадцатого столетия Шугсеб Джетсун Ринпоче, известная также как Ани Лочен Чёньи Цангмо (Ani Lochen Chönyi Zangmo) основала женский монастырь Шугсеб (вайли shug gseb), который расположен в тридцати милях от Лхасы на склонах горы Гангри Тхёкар (Gangri Thökar). Он был одним из крупнейших и известнейших женских монастырей Тибета. Шугсеб был возрождён в изгнании в Гамбхир Гандж (Gambhir Ganj) в Индии, уже как часть школы Ньингма. Но и на новом месте монахини Шугсеба продолжают свои практики, включая чод и лонгчен ньингтхин.

Женское монашество

Основная статья: Бхикшуни

Гаутама Будда впервые посвятил в монахини женщин через пять лет после того, как сам достиг просветления и посвятил в монахи первых мужчин.

Первой такое посвящение получила Махапраджапати Готами, тётя и приёмная мать Гаутамы Будды. Будда сомневался, стоит ли вообще посвящать женщин. Впрочем, по мнению Питера Харви (Peter Harvey), Будда до того так же колебался, раздумывал, стоит ли ему вообще учить кого-то, и только после того, как дэвы его уговаривали, решил преподать людям своё учение.

Потом эти буддийские монахини дали посвящение своим ученицам, те — своим. Аналогично буддийские монахи получали посвящение от монахов. Как правило, мужские и женские линии ученической преемственности в буддистской монашеской сангхе шли раздельно. И поныне возможность и действительность посвящения женщины мужчиной (или наоборот) является спорной и признаётся далеко не всеми буддистами. Но женских монашеских линий ученической преемственности осталось значительно меньше, чем мужских — в основном, они сохранились в буддийских школах Восточной Азии, а в ряде других регионов и школ исчезли полностью. Лишь в конце XX — начале XXI века началось возобновление посвящения женщин и возрождение традиций бхикшуни на Шри-Ланке и в других традиционных буддистских странах, а также появились буддистские женские монастыри в США и других западных странах.

Личная и семейная жизнь

В Ангуттаре-Никае (5:33) Будда говорит, что жёны должны подчиняться мужьям, нравиться им и не раздражать их собственными желаниями. В этой же никае в Палийском каноне (7:59; IV 91-94) приводится беседа Будды с Суятой о семи типах жён, из которых первые три типа (разрушительница, воровка и госпожа) идут к несчастью, а другие четыре (мать, сестра, подруга и рабыня) — к счастью.

По словам Дайаны Пол (Diana Paul), буддизм унаследовал такое отношение к женщинам, согласно которому если женщина не проявляет себя как мать, то она — похотливая соблазнительница или вообще зло во плоти.

Материнство

Отношение буддизма к материнству традиционно основывается на «благородной истине» о страдании (дукха) как об одной из главных черт человеческого существования. Это отразилось и в Тхеригатхе — сборнике стихов старейших монахинь-архаток; Сьюзан Маркотт (Susan Murcott) отмечает, что «в этой главе про материнство, в каждой истории и в каждом стихе — печаль. Матери, о которых там говорится, желали стать буддийскими монахинями из-за смерти детей».

Тем не менее, в раннем буддизме материнство не рассматривалось исключительно как источник страдания, а могло иметь самостоятельную ценность. Особо почитается Майя — мать Гаутамы Будды; в городе Лумбини, на предполагаемом месте рождения Будды, есть посвящённый ей храм. Но Майя умерла через несколько дней после рождения Гаутамы, и его усыновила Махапраджапати Готами, сестра Майи. Кроме Гаутамы, Махапраджапати растила двоих собственных детей: сына и дочь (обоих звали Нанда). Махапраджапати стала первой бхикшуни, и её дети тоже вступили в монашескую сангху, как и жена Гаутамы Яшодхара, и их сын Рахула.

В буддизме Ваджраяны женщины могли стать не только бхикшуни, но также йогинями. В отличие от монашествующих бхикшуни, йогини могли жить семейной жизнью, иметь детей и не брить головы. Мачиг Лабдрон следовала этим путём: прожив некоторое время в монастыре, она ушла оттуда, чтобы воссоединиться со своим супругом Топабхадрой, но продолжала заниматься религиозной практикой. В её намтаре написано, что Лабдрон сумела совместить практику и учительство с заботами о детях; некоторые из её детей тоже стали йогинями. Цултрим Аллионе, признанная эманацией Мачиг Лабдрон, четыре года была монахиней, но потом ушла из монашества, вышла замуж и имела детей. О роли материнства в её практике она написала:

…в буддизме много раз встречается образ матери как олицетворения сострадания. Она готова сделать что угодно ради детей. Будучи матерью, я ощущала всю глубину любви и приверженности; у меня был тот, за кого я была готова отдать свою жизнь — в таких отношениях есть очень большая сила. Также я почувствовала тогда, что на самом деле не росла до того, как у меня появились дети. Это был мой путь к зрелости; зрелость пришла ко мне вместе с детьми. При том я не могу сказать, что мои дети стали для меня вдохновением в том смысле, в каком я прежде понимала духовное вдохновение. Более того, те вызовы материнства, с которыми мне пришлось столкнуться, очень обогатили мою практику.

Оригинальный текст (англ.) …in Buddhism the image of the mother as the embodiment of compassion is used a lot. She’ll do anything for the children. As a mother I felt that depth of love and commitment and having somebody who I really would give my own life for—it was very powerful to have that kind of relationship. I also felt that I didn’t really grow up until I had my children. There were ways that maturity was demanded of me and having children brought forth that maturity. So I wouldn’t say my children were an inspiration in the sense of what I thought would have been a spiritual inspiration before I had children. More so I think meeting the challenges of motherhood with what I had learned made my practice very rich.

Любовь и брак

Хотя в целом в буддизме высшим идеалом жизни считается монашеский целибат, ценность брака как социального института также признаётся, и существуют определённые религиозные правила для семейных мирских буддистов. При всех различиях в правилах и практике между школами буддизма, супружеская верность признаётся ими всеми как обязательная, поскольку установлена в шилах — основополагающих принципах буддистской духовной практики. Внебрачные половые связи неприемлемы для всех буддистов, как мирских, так и монашествующих: это одна из пяти священных заповедей буддийской этики. Более точные границы приемлемого и неприемлемого сексуального поведения различаются в зависимости от местных обычаев и особенностей конкретной буддийской школы: так, может быть различное отношение к анальному, оральному и другому «неклассическому» сексу (в том числе между супругами), контрацепции, сексу во время беременности и кормления, мастурбации, гомосексуальности и трансгендерности.

В раннем буддизме Сигаловада-Сутра Дигха-никаи говорит о том уважении, который каждый должен оказывать своему супругу или супруге. Но уже тогда идеалом считалось отречение от мирской жизни — неккхамма — в его текстах есть история монаха Нанды и его жены Джанапады Каляани, для которых стремление к обретению блаженства Нирваны стало более ценным, чем романтическая любовь и брак. Нанда, двоюродный брат Гаутамы Будды, с одобрения последнего оставил молодую жену сразу же после свадьбы, чтобы стать бхикшу. В Палийском каноне есть ещё подобные истории, в которых романтическая любовь воспринимается как часть привязанности к самсаре — бесконечному циклу перерождений. Сьюзан Маркотт отмечает, что у ранних буддистов было такое же сдержано-негативное отношение к романтической любви и браку, как у индийских брахманистов.

Но в буддизме Ваджраяны интимные отношения между супругами рассматриваются как одно из средств духовной практики Анутарайоги-тантры, позволяющей достичь реализации и просветления. Тантрические соития супругов изображаются на яб-юмах тибетского буддизма.

> Пояснения > Примечания

Литература

на русском языке

• Бальжитова О. М. Положение женщины в буддизме Индии, Монголии и Бурятии: диссертация на соискание учёной степени кандидата философских наук: 09.00.13 / ИМБТ СО РАН. — Улан-Удэ, 2007. — 145 с.
• Приходько Н. Ю. Феминистский дискурс мировых религий: статус женщины в буддийской традиции // Вестник ТГЭУ. Серия «Философия». — Владивосток: ТГЭУ, 2009. — Вып. 4. — С. 95—104. — ISSN 2311-2271.
• Уланов М. С. Женщина в буддийской культуре: религиозные и социальные аспекты // Вестник Калмыцкого университета. — Элиста: КалмГУ им Б. Б. Городовикова, 2015. — № 3 (27). — С. 57—61. — ISSN 1995-0713.
• Уланов М.С., Троицкий А.А. Женщина в индийском буддизме // Вестник Калмыцкого университета. — Элиста: КалмГУ им. Б.Б. Городовикова, 2018. — №1 (37). — С. 174-181. — ISSN 1995-0713
• Чебунин А. В. Буддийские сутры об отношении к женщинам // Буддийские тексты Китая, Тибета, Монголии и Бурятии (социально-философский аспект) / Отв. ред. Л. Е. Янгутов. — Улан-Удэ: Издательство Бурятского государственного университета, 2012. — С. 66—71. — 176 с. — ISBN 978-5-9793-0469-4.
• Четырова Л. Б. Особенности трансляции буддизма в международном женском буддийском движении // Проблемы трансляции и философской интерпретации буддизма (на материале тибетской и китайской традиций) / Отв. ред. И. С. Урбанаева. — Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 2018. — С. 202—231. — 250 с. — ISBN 978-5-7925-0530-8.
• Чойропова Т. Ц. Гендерные стереотипы в православии и буддизме: Сравнительный анализ: диссертация на соискание учёной степени кандидата социологических наук: 22.00.06 / СПбГУ. — СПб., 2006. — 160 с.
• Шо М. Страстное просветление. Женщины в тантрическом буддизме. — М.: Добрая книга, 2001. — 368 с. — (Женщины в духовных традициях). — ISBN 5-94015-004-7.

на других языках

Ссылки

• Далай-лама о важности роли женщин. «dalailama.ru», 31 декабря 2011 года.

Женщины в буддизме — Women in Buddhism

Гуань Инь Южного моря Санья является крупнейшим статуя женщины в мире.

Часть серии на

Женщины в обществе

• Женщины в обществе портала

Часть серии на

буддизм

• Контур
• Буддизм портал

Женщины в буддизме является темой , которую можно рассматривать с различных точек зрения в том числе теологии , истории , антропологии и феминизм . Актуальные интересы включают богословский статус женщин, лечение женщин в буддийских обществах дома и в общественных местах, история женщин в буддизме, и сравнение опыта женщин в различных формах буддизма. Как и в других религиях , опыт буддийских женщин значительно различались.

Такие ученые, как Бернард Форе и Миранда Шоу согласны , что буддологии находится в зачаточном состоянии с точки зрения решения гендерных проблем . Шоу дал обзор ситуации в 1994 году:

В случае индо-тибетского буддизма определенный прогресс был достигнут в области женщин в раннем буддизме, монашество и буддизма Махаяны. Две статьи серьезно затронули тему женщин в индийском тантрическом буддизме, в то время как несколько больше внимания уделялось тибетских монахинь и лежал йогини.

Однако Кхандро Ринпоче , женщина — лама в тибетском буддизме , преуменьшает значимость растущего внимания к этой теме:

Когда есть разговор о женщинах и буддизме, я заметил, что люди часто рассматривают эту тему как нечто новое и необычное. Они считают, что женщины в буддизме стали важной темой, потому что мы живем в современном мире, и поэтому многие женщины практикуют Дхарму прямо сейчас. Однако, это не так. Самка сангха была здесь на протяжении многих веков. Мы не чего-то нового в 2500-летней традиции. Корни есть, и мы просто заново включени их.

В настоящую оценке женщин (и равенства) в буддизме, Masatoshi Ueki дал диахроническую текстовую интерпретацию буддийских текстов из раннего буддизма к Сутре Лотоса . Ueki изучили термины «мужской» и «женский» не только на физических характеристиках каждого пола биологически но с упором на их функциональной роли в соответствующем обществе, а именно «мужской принцип» и «женский принцип» и пришел к выводу , что никакой разницы нет проповедовал в учении Шакьямуни относительно просвещения женщины.

Создание мужского принципа в равной мере с женским принципом является естественным порядком вещей. Они никогда не должны существовать в взаимоисключающих отношениях. Они не должны быть акцент на один за счет другого, как для незаменимы. … будет установление истинной сущности является факт реальности для мужчин, так и женщин.

Бхикшуни

Махападжапати Готами, будущая первая бхикшуни, с маленьким Буддой на руках.

Бхи́кшуни или бхиккхуни (санскр. bhikṣuṇī, пали bhikkhunī, в буквальном переводе — «нищая») — полностью посвящённая монахиня в буддизме (монахи-мужчины именуются бхикшу). Буддийские монахини, как и монахи, живут по правилам Винаи, но для женщин она может устанавливать больше ограничений, чем для мужчин.

Как повествуют буддийские писания, первой бхикшуни стала Махапраджапати Готами — тётя и приёмная мать Будды Шакьямуни. Именно по её просьбе основатель буддизма стал принимать в сангху и посвящать в монахини женщин. Затем эти первые буддийские монахини передали учение Будды и монашеское посвящение своим ученицам, те — своим. Так от самого́ Гаутамы Будды и его учениц начались линии женской ученической преемственности.

Большинство буддистов полагают, что ни одна женщина не может стать бхикшуни, не получив полного посвящения в монахини от действующей бхикшуни, находящейся в правильной цепи женской ученической преемственности. Возможность получить это посвящение от буддийского монаха-мужчины (бхикшу), состоящего в цепи мужской ученической преемственности, или от бхикшуни из другой буддийской школы, признаётся не всеми. В некоторых школах установлено, что на церемонии посвящения должны присутствовать сразу несколько действующих бхикшу и/или бхикшуни, и только по их общему согласию новая женщина может быть принята в монашескую часть сангхи.

В истории буддизма не раз возникали такие ситуации, когда в определённой местности или в конкретной школе буддизма все бхикшуни умирали либо переставали быть монахинями, и после них не оставалось полностью посвящённых учениц, могущих стать их преемницами. В этих случаях новые буддийские монахини больше не могли появиться. Другие буддистки, желавшие стать бхикшуни, не могли это сделать, потому что им не у кого было учиться и не от кого получать монашеское посвящение. В школе Тхеравада бхикшуни исчезли ещё в XI—XIII веках нашей эры, и сохранилась лишь мужская преемственность бхикшу. То же самое произошло и в буддизме Ваджраяны. Только в школе Дхармагуптака и некоторых школах Mахаяны, ныне распространённых, в основном, в Корее, Вьетнаме, КНР и на Тайване, линии женской монашеской преемственности не прерывались со времён Будды до настоящего времени. А в Тхераваде и Ваджраяне посвящение в бхикшуни не проводилось почти тысячу лет, пока в середине 1990-х годов не были приняты меры по его возобновлению путём приглашения бхикшуни из тех школ, где они сохранились. В Азии сейчас женские монашеские общины школы Тхеравада существуют на Шри-Ланке, в Таиланде, Вьетнаме и Индонезии, но многие консервативные последователи этой школы не признают современных монахинь подлинными бхикшуни.

Там, где преемственность бхикшуни была утрачена, иногда практикуются альтернативные формы женского аскетизма и самоограничения. Женщины, которых некому посвятить в бхикшуни, могут по собственной инициативе стать своеобразными «полумонахинями». Так в тибетском буддизме женщина официально может дать обет шраманери (нови́чки, послушницы). В Тхераваде женщина также может дать неформальный и ограниченный монашеский обет, сходный с тем, который раньше давали шраманери, готовившиеся стать бхикшуни. В Таиланде такие полумонахини называются «мечи» (тайск. แม่ชี), в Мьянме — «зилашин».

Согласно учению буддизма, мужчины и женщины в равной мере способны достигать нирваны. Несмотря на это, бхикшуни должны принять восемь дополнительных обетов, называемых гарундхаммами, которые бхикшу не принимают. Кроме того, палийской Винаей для буддийских монахинь установлено больше правил и запретов, чем для буддийских монахов, и бхикшуни занимают подчинённое положение по отношению к бхикшу — независимо от возраста, заслуг, достижений и других обстоятельств. Впрочем, подлинность «восьми гарундхамм», их принадлежность к учению самого Будды Шакьямуни и их обязательность для исполнения всеми монахинями — достоверно не подтверждены и оспаривается некоторыми исследователями и буддийскими учителями; возможно, эти дополнительные правила для женщин-монахинь были добавлены кем-то после Будды.

От ранних буддийских школ до наших дней дошла «Тхеригатха» — сборник стихотворений о просветлении, написанных старшими бхикшуни; эти стихи вошли в «Палийский канон».

История

Как гласят буддийские предания, первые бхикшуни появились на пять лет позже первых бхикшу. Это произошло по просьбе группы женщин во главе с Махападжапати Готами, тётей Гаутамы Будды, которая растила его после смерти его матери.

В буддизме женщина может свободно достичь любой ступени духовного развития, как и мужчина. В этом буддизм уникален среди индийских религий. В канонических писаниях Будда особо подчёркивает, что женщина обладает такими же способностями к достижению состояния нирваны, как и мужчина, и точно так же может пройти все четыре стадии просветления. В других религиозных традициях мы не найдём аналога «Тхеригатхи» или «Ападаны» — письменного свидетельства высоких духовных достижений женщин.

В аналогичном ключе, основная каноническая сутра Махаяны — «Лотосовая сутра», стих 12, повествует о том, что 6000 бхикшуни-архаток получили предсказания Будды Шакьямуни о том, что они достигнут состояния боддхисатвы, а затем — и состояния Будды.

Восемь гарундхамм

Основная статья: Восемь гарундхамм Высокопоставленная бхикшуни китайской школы с поющей чашей.

Помимо общих для всех монашествующих буддистов правил Винайи, монахини обязаны соблюдать ещё восемь правил (гарундхамм), которые к монахам-мужчинам не относятся. Происхождение «Восьми гарундхамм» до конца не ясно. По словам Будды, которые цитирует бхикшу Тханнисаро: «Ананда, если Махападжапати Готами примет восемь обетов уважения, это будет означать её полное посвящение (упасампада)». Но есть сомнения в том, действительно ли эти слова были сказаны Буддой Шакьямуни, или они были приписаны ему позднее. В соответствии с буддийскими письменными источниками, причиной такого указания Будды стали его опасения за будущее сангхи, в которую начали принимать женщин. В «Палийском каноне» есть пророчество Будды о том, что из-за того, что в составе сангхи будут и женщины тоже, эта буддистская община будет слабеть и просуществует только 500 лет. Такое пророчество встречается в Каноне только раз, и это единственное пророчество Будды, в котором указано время его осуществления.

Юнг Чунг (Young Chung) отмечает, что во времена Гаутамы Будды общество отторгало и презирало монахинь гораздо сильнее, нежели монахов, называя первых «бритоголовыми шлюхами», а вторых — просто «бритоголовыми». Нападения мирских людей на монахинь происходили тогда гораздо чаще, чем нападения на монахов, и нередко приводили к изнасилованиям. Потому бхикшуни требовалась большая защита, чем бхикшу. В таких условиях Будда решил основать женскую монашескую часть сангхи (бхикшуни-сангху), чтобы в ней защитить своих последовательниц и дать им новые духовные возможности. Эта инициатива намного опережала своё время. Обеспечение таких возможностей для женщин налагало дополнительные обязательства и на мужчин, в том числе бхикшу. Будда, вероятно, понимал всю противоречивость принятого решения, но он пошёл на такой шаг из-за многочисленных домогательств, которым подвергались его ученицы.

Виная не допускает применения силы монахом по отношению к монахине. По словам Дхаммананды Бхиккхуни (англ.)русск.:

Во времена Будды, монахини имели равные права и равные доли во всём. Был случай, когда для нужд обеих сангх принесли восемь одежд, но в том месте проживала только одна монахиня и четыре монаха. Будда поделил одежды, дав четыре штуки монахине и четыре штуки — монахам, потому что они предназначались для обеих сангх и должны были быть разделены поровну между ними, независимо от количества людей в каждой группе. Поскольку миряне приглашали монахинь в свои дома реже, чем монахов, Будда решил делить все подношения монастырю поровну между двумя сангхами. Он оберегал монахинь и был справедлив к обеим частям . Между монахинями и монахами отношения подчинения были такими, как между младшими сёстрами и старшими братьями, а не такими, как между рабынями и рабовладельцами.

Оригинальный текст (англ.) Nuns at the time of the Buddha had equal rights and an equal share in everything. In one case, eight robes were offered to both sanghas at a place where there was only one nun and four monks. The Buddha divided the robes in half, giving four to the nun and four to the monks, because the robes were for both sanghas and had to be divided equally however many were in each group. Because the nuns tended to receive fewer invitations to lay-people’s homes, the Buddha had all offerings brought to the monastery and equally divided between the two sanghas. He protected the nuns and was fair to both parties. They are subordinate in the sense of being younger sisters and elder brothers, not in the sense of being masters and slaves.

Ян Эстли (Ian Astley) утверждает, что в том социальном окружении, в котором пришлось жить первым последователям Будды, где женщины подвергались значительной дискриминации и угрозам, желание Будды защитить основанную им сангху от негативного общественного мнения было вполне понятным, и его нельзя осуждать за это:

В те дни (как, впрочем, и сейчас в большей части индийского общества) женщину, ушедшую из дома, люди, в большей или в меньшей мере, считали шлюхой, и допускали по отношению к ней соответствующие домогательства. Формально объединившись с монахами, монахини получали преимущества бездомной жизни и при этом избегали угрозы насилия. И пока все люди с презрением не отринут такое отношение к бездомным женщинам, как это должен сделать любой цивилизованный человек, такая позиция и такое поведение по отношению к женщинам останутся необходимыми для обеспечения их безопасности, а критика Будды и его общины за то, что у них были приняты такие особые правила, будет, несомненно, неуместной.

Оригинальный текст (англ.) In those days (and this still applies to much of present Indian society) a woman who had left the life of the household would otherwise have been regarded more or less as a harlot and subjected to the appropriate harassment. By being formally associated with the monks, the nuns were able to enjoy the benefits of leaving the household life without incurring immediate harm. Whilst it is one thing to abhor, as any civilized person must do, the attitudes and behavior towards women which underlie the necessity for such protection, it is surely misplaced to criticize the Buddha and his community for adopting this particular policy.

По регионам и школам буддизма

Тибетский буддизм

На тибетском языке бхикшу называется «гелонг», а бхикшуни — «гелонгма» (тиб. , Вайли: dge slong ma). Количество правил-обетов Винаи различается в разных цепях ученической преемственности, чаще всего — 360 для монахинь и 265 для монахов. Ученики и ученицы (шраманера), готовящиеся принять посвящение, именуются «гецул» (тиб. , Вайли: dge tshul) и «гецулма» соответственно; те и другие дают двадцать пять основных обетов. Для остальных тибетских буддистов — как для семейных, так и для малолетних монастырских воспитанников, слишком юных, чтобы быть полностью посвящёнными монахами или монахинями — действуют те же пять священных заповедей, что и для мирских буддистов во всех школах. На Тибете эти миряне и воспитанники называются словом «генъен» (тиб. , Вайли: dge snyan), но монастырские воспитанники должны соблюдать такой же строгий целибат, как и взрослые посвящённые монахи. Принятие всё более строгих обетов в тибетском буддизме может происходить постепенно, путь от воспитанницы до полностью посвящённой монахини может занимать до сорока лет.

Будущей бхикшуни бреют голову перед посвящением. 2004 г., Спитиruen, Индия

Для проведения церемонии посвящения в бхикшуни в этой школе буддизма нужно присутствие не одной, а двенадцати полностью посвящённых монахинь. Такого «кворума», скорее всего, на территории Тибета не бывало. Тибетские бхикшуни были малочисленными; лишь единицы из них оставили свои имена в истории Тибета: например, Самдинг Дордже Пхагмоruen (1422—1455), получившую наибольший мастерский ранг из всех тибетских женщин. Но о том, как и где прошло её посвящение в бхикшуни, мало что известно.

В начале XXI века действующий Далай-лама неоднократно выступал в поддержку женского буддийского монашества и признавал бхикшуни из всех школ буддизма, в которых их преемственность сохранилась. Насчёт возобновления посвящений в бхикшуни на Тибете он утверждал, что эта проблема не может быть решена одними тибетцами самостоятельно; она требует согласия и сотрудничества буддистов всего мира, и проблема не в том, надо или не надо давать всем женщинам возможность становиться бхикшуни, а в том, как это правильно сделать в соответствии с Винаей. Семнадцатый кармапа Ургьен Тринле Дордже также заявил о планах возобновления посвящения женщин.

Тхеравада

На востоке и юге Азии традиции женского буддийского монашества сохранялись и развивались на протяжении нескольких столетий, но в школе Тхеравада на Шри-Ланке в XI веке нашей эры они пошли на спад; в Бирме тхеравадские бхикшуни существовали примерно до XIII столетия, но затем они и там вымерли. Были ли когда-нибудь в прошлом тхеравадские бхикшуни в Таиланде, Лаосе, Камбодже и Тибете — вопрос спорный, исторические сведения противоречивы, особенно в Таиланде. Из-за этого некоторые учёные и буддийские религиозные лидеры полагают, что в Тхераваде настоящих бхикшуни не осталось, и новые монахини в этой буддийской школе уже никак не смогут появиться, потому что им не от кого получать посвящение. Например, глава тхеравадской бхикшу-сангхи (мужской монашеской общины) Мьянмы и Таиланда считает существование полностью посвящённых бхикшуни невозможным: «Равные права для мужчин и женщин запрещены Церковным Советом. Ни одна женщина в Таиланде не может получить полного монашеского посвящения в соответствии с буддизмом Тхеравады и стать бхикшуни. Совет также издал национальное предупреждение о том, что если какой-либо монах посвятит женщин в монахини, он будет сурово наказан за это». Ещё в 1928 году Верховный патриарх Таиланда (тайск. สมเด็จพระสังฆราช), в ответ на попытки посвятить в монахини двух женщин, издал эдикт о том, что монахи не должны посвящать женщин ни в нови́чки (шаманери), ни в послушницы (сиккхаманы), ни в монахини (бхикшуни). По этому эдикту две женщины, получившие такое посвящение, были арестованы на небольшие сроки.

Не имея возможности получить полное посвящение от настоящей бхикшуни, некоторые буддистки Тхеравады нашли выход в том, чтобы по собственной инициативе давать ограниченные обеты отречения и жить в соответствии с учением Будды. Такие «полумонахини» обычно обязуются следовать восьми или десяти заповедям: это больше, чем установлено для мирских буддисток (пять заповедей), но гораздо меньше, чем для полностью посвящённых буддийских монахинь (более трёхсот правил Винаи). Они стали довольно популярными в обществе, но не получили официального признания и той поддержки в получении образования, которая предлагается монахам. Полумонахини вынуждены полагаться на собственные силы и возможности; одним из них приходится готовить еду или выполнять другую работу, пока другие практикуют и преподают медитацию.

Эти женщины обычно носят одеяния белого или розового цвета, отличающие их как от мирских женщин, так и от полностью посвящённых бхикшуни. В разных странах буддийских полумонахинь именуют по-разному: «даса силь мата» (англ.)русск. в Шри-Ланке, «зилашин» (англ.)русск. (бирм. သီလရှင်) в Мьянме, «мечи» (англ.)русск. (тайск. แม่ชี) в Таиланде, «гурума» в Непале и Лаосе, «силадхара» (англ.)русск. в буддийских монастырях Амаравати (англ.)русск. и Чизёст (Ситтавивека) (англ. Chithurst (Cittaviveka)) в Англии.

В 1996 году, благодаря усилиям международной ассоциации буддисток «Сакядхита» (англ. Sakyadhita International Association of Buddhist Women), тхеравадское посвящение в бхикшуни было возобновлено, когда 11 женщин из Шри-Ланки получили полное посвящение в Сарнатхе, Индия. Эту процедуру проводили Додангоба Ревата Махатхера (Dodangoda Revata Mahāthera) и, позднее, Мапалагама Випуласара Махатхера (Mapalagama Vipulasāra Mahāthera) из индийского «Общества Махабодхи», при поддержке монахов и монахинь Ордена Чоге корейского сон-буддизма.

После 1996 года попытки восстановить женскую монашескую традицию тхеравады были предприняты также в Таиланде и на Шри Ланке. В Таиланде 55-летняя тайская буддистка Варанггана Ванавичаен, принявшая 8 обетов и носившая белую робу мечи, стала первой женщиной, получившей статус нови́чки в тхераваде. Она прошла соответствующую церемонию и получила золотую робу с поющей чашей в 2002 году. На Шри-Ланке произошло больше всего посвящений женщин в бхикшуни. Часть этих посвящений были проведены монахинями из сохранившейся восточно-азиатской традиции, другая — монахами тхеравадских орденов. С 2005 года множество церемоний посвящения в бхикшуни были организованы главой местного подразделения «Дамбулла» (Dambulla) монашеского ордена «Сиям Никая» (англ. Siyam Nikaya).

Дхаммананда Бхикшуни (англ.)русск. в 2009 году

Тайская исследовательница буддизма доктор Чатсумарн Кабилсингх (Chatsumarn Kabilsingh), сейчас известная как Дхаммананда Бхикшуни (англ.)русск., прошла вызывающее противоречия посвящение в нови́чки, а затем и в бхикшуни на Шри-Ланке в 2003 году — после того, как там возобновилось полное посвящение женщин, и затем вернулась в Таиланд, где монашеское посвящение женщин было запрещено, и могло быть даже наказано тюремным заключением для этих женщин. Многие в Таиланде считают её «пионеркой» возрождения традиций бхикшуни. Впоследствии Сенат Таиланда пересмотрел и отменил закон 1928 года, запрещающий полное посвящение женщин в буддизме, как неконституционный и противоречащий свободе вероисповедания. Более 20 женщин пошли по стопам Дхаммананды Бхикшуни. В городах Самут Сакхон (тайск. เทศบาลนครสมุทรสาคร), Чиангмай и Районг начали создаваться храмы, женские монастыри и медитационные центры, возглавляемые тайскими бхикшуни. Позиция иерархов тайской сангхи значительно изменилась: от полного непризнания возможности существования бхикшуни до принятия бхикшуни как представительниц иностранных (не тайских) буддийских традиций. Однако два основных тхеравадских ордена Таиланда — «Маханикая» (Mahanikaya) и «Дхаммаютика Никая» (Dhammayutika Nikaya) пока ещё официально не признали полностью посвящённых монахинь в ранге бхикшуни. Несмотря на существенную и растущую поддержку бхикшуни религиозными иерархами, в таиландской сангхе остаётся довольно сильная оппозиция, противящаяся посвящению женщин. Консервативно настроенные буддисты Тхеравады ссылаются на шестую из Восьми гарундхамм, согласно которой бхикшуни должна получить посвящение сразу от обеих монашеских частей сангхи — и мужской, и женской; при отсутствии одной из них (действующих бхикшуни) посвящение не будет действительным, а привлечение бхикшуни из другой школы лишает смысла саму традицию ученической преемственности. С точки зрения этих консерваторов, возобновление посвящений после утраты преемственности невозможно, а все новопосвящённые монахини и те, кто будет получать посвящение от них — не являются подлинными бхикшуни.

Первое тхеравадское посвящение в бхикшуни в Австралии состоялось 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна (англ. Bodhinyana) в городе Перт. Четыре монахини из женского монастыря Дхаммасара (англ. Dhammasara Nun’s Monastery): Аджан Ваяма, Ниродха, Сери и Хасапанна — стали бхикшуни в полном соответствии с палийской Винаей.

В 2010 году бхикшуни Айя Татхалока (англ. Ayya Tathaaloka) и бхикшу Бханте Хенелопа Гунаратана (англ. Bhante Henepola Gunaratana) наблюдали за проведением двойной церемонии посвящения, произошедшей в лесном скиту Араня Бодхи (Aranya Bodhi) в округе Сонома, Калифорния, США. После проведения этого обряда четыре женщины стали полностью посвящёнными монахинями тхеравадской традиции.

У последователей Тхеравады в Индонезии первое после более чем тысячелетнего перерыва посвящение в бхикшуни состоялось в 2015 году в Висма Кусалаяни (Wisma Kusalayani) в городе Лембанг (индон. Lembang) провинции Западная Ява. Полностью посвящёнными монахинями стали Ваджрадэви Садхика Бхикшуни из Индонезии, Медха Бхикшуни из Шри-Ланки, Анула Бхикшуни из Японии, Сантасуха Сантамана Бхикшуни из Вьетнама, Сухи Бхикшуни и Сумангала Бхикшуни из Малайзии, и Дженти Бхикшуни из Австралии.

Сомнения в легитимности преемственности

Из всех школ восточноазиатского буддизма только Дхармагуптака смогла сохранить неразрывную преемственность бхикшуни. Монахини этой школы помогли другим школам (в том числе Тхераваде) возобновить посвящения, обеспечивая присутствие действующих бхикшуни там, где оно требовалось для посвящения новых.

Но с «легалистской» точки зрения, если женщина из одной буддийской традиции получить посвящение от монахинь из другой традиции, то это может сделать бессмысленной и недействительной саму ученическую преемственность как таковую. Неаутентичные монахини не смогут дать посвящение другим женщинам своей школы, и потому невозможно правильным образом восстановить или заново создать линии преемственности бхикшуни там, где они были прерваны.

В то же время тхеравадский монах из Германии бхикшу Аналайо, выступавший с докладом на «Международном конгрессе о роли женщин-буддисток в сангхе» (англ. The International Congress on Buddhist Women’s Role in the Sangha: Bhikshuni Vinaya and Ordination Lineages), утверждал, что при необходимости монахи могут самостоятельно давать посвящения монахиням. Исследуя отношение к бхикшуни в ранних буддийских текстах и историю основания бхикшуни-сангхи, он пришёл к выводу о непрерывной действительности такого «одиночного» (т.е. данного одними лишь бхикшу) посвящения в бхикшуни, которое является предметом разногласий в тибетском буддизме и в буддизме тхеравады.

Другие школы в южной и восточной Азии

В школе Махаяна в Китае, Корее, Вьетнаме, на Тайване и в Гонконге преемственность практики бхикшуни сохранилась.

В Японии в XIII веке Мугай Нёдай стала первой настоятельницей буддийского монастыря в Японии и первой в мире женщиной — мастером дзэн (англ.)русск.. Двадцать седьмой патриарх индийского дзэн-буддизма — Праджнатара (англ. Prajnatara) — предположительно был женщиной.

Возобновление посвящений

В июле 2007 года буддистские лидеры и учёные всех традиций собрались в Гамбурге на «Международный конгресс о роли буддийских женщин в Сангхе» (англ. International Congress on Buddhist Women’s Role in the Sangha), чтобы достичь всемирного консенсуса по вопросу о возобновлении полного посвящения женщин в монахини. Присутствовало 65 делегатов: бхикшу и бхикшуни, мастера Винаи, старейшины из традиционных буддистских стран и западные буддологи. В итоговом докладе конгресса было отмечено, что все делегаты «единодушно согласились с тем, что посвящение в бхикшуни, Муласарвастивада, должно быть возобновлено» и цитировались слова Далай-ламы, который также полностью поддерживает это (уже в 1987 году Далай-лама XIV потребовал возобновить полное посвящение монахинь в Тибете).

Монахиня школы Дхармагуптака тайваньского буддизма.

Также было признано, что единственная не прерывавшаяся линия женских монашеских посвящений сохранилась в школе Дхармагуптака восточноазиатского буддизма (англ.)русск.. Организаторы конгресса отметили крайнюю важность установления равенства и освобождения буддийских женщин, в том числе монахинь. «Возобновление посвящений в монахини в Тибете, установленное Далай-ламой XIV и международными сангхами монахов и монахинь, приведёт в дальнейшем к равенству и освобождению буддийских женщин. Этот конгресс имеет историческую значимость, что даст женщинам во всём мире возможность преподавать учения Будды».

Помощь в организации бхикшуни-сангхи (общины полностью посвящённых монахинь) в тех местностях, где она в настоящее время отсутствует, также была объявлена одной из основных целей «Сакядхиты», о чём было объявлено на её учредительном собрании в 1987 году в городе Бодх-Гая в Индии.

В четвёртой части итогового доклада Александр Берзина «День третий и заключительные комментарии Его Святейшества Далай-Ламы Четырнадцатого» он заявил «Но Будда дал основные права в равной мере обеим группам сангхи. Нечего даже обсуждать, нужно или не нужно возрождать посвящение в бхикшуни; вопрос только в том, как это сделать правильно в контексте Винаи».

«Восемь грандхамм» также относятся к контексту Винаи. Бхикшуни Кусума пишет: «В Пали, восемь грандхамм возникают в десятой кхандхаке, в Чулавагге». Они же присутствуют в действующей процедуре посвящения в бхикшуни.

Но этот текст не разрешается изучать до посвящения. «Будет очень полезным, если тибетские монахини смогут ознакомиться с содержимым обетов бхикшуни до того, как посвящение будет установлено — заявила Карма Лекше Цомо, профессор и бхикшуни, на этом конгрессе при обсуждении вопросов гендерного равенства и прав человека. — Традиционный обычай таков, что полностью изучить содержание обетов бхикшу или бхикшуни позволяется только после принятия этих обетов». Досточтимая Тенцин Палмо (англ. Tenzin Palmo) там же заявила: «Повышение статуса тибетских монахинь важно не только для повторного установления посвящения в бхикшуни Муласарвастивада, но также для новых бхикшуни, которые смогут игнорировать Восемь гурндхарм, устанавливающих для них более низкий статус. Эти восемь правил, кроме всего прочего, были сформулированы с единственной целью избежать порицания со стороны мирского общества. В современном мире, неразрешение возобновления посвящения в бхикшуни Муласарвастивада и почитание этих восьми — рискуют вызвать крайнее неодобрение».

В соответствии с итоговым докладом и другими доступными материалами конгресса, там не было обсуждения вопросов о том, как и насколько «Восемь гарундхамм» дискриминируют буддийских монахинь, и в каких деталях это возможно изменить в процессе в буддийской школе Муласарвастивада восстановления посвящения в бхикшуни.

В Мьянме правящий конгресс Мьянманского Буддизма принял правило о том, что в настоящее время не может быть правильного посвящения для женщин; но отдельные мьянманские монахи с этим не согласны.

Дискриминация монахинь

В марте 1993 года в Дхармасале Сильвия Ветцель (Sylvia Wetzel) в присутствии Далай-ламы и других знаменитостей открыто высказалась о проблеме сексизма в буддийских практиках, образах и учениях. Двое старших монахов-мужчин на словах поддержали её, сказали, что их личный опыт подтверждает правоту Сильвии. Аджахн Амаро (англ. Ajahn Amaro), тхеравадский бхикшу из монастыря Амаравати сказал: «Видеть то, как монахиням не относятся с таким же уважением, как к монахам, очень больно. Это — как дротик в сердце».

Американский тибетский буддийский монах Тхубтен Пенде так высказал свою точку зрения: «Когда я переводил тексты, касающиеся церемонии посвящения, я был просто в шоке. Там сказано, что даже самая старшая монахиня должна была сидеть позади са́мого новенького монаха: пусть даже её посвящение было бо́льшим, но её тело — основа этого посвящения — было низшим. „Вот оно что!..“ — подумал я. Раньше я слышал об этом поверье, но не находил его подтверждения. Я должен был зачитать этот текст на церемонии. Но я стеснялся говорить такое и стыдился того института, который представлял. Я изумлялся: „Почему она не встанет и не уйдёт?“. Я бы «.

Оригинальный текст (англ.) American Tibetan Buddhist monk Thubten Pende gave his views: «When I translated the texts concerning the ordination ceremony I got such a shock. It said that even the most senior nun had to sit behind the most novice monk because, although her ordination was superior, the basis of that ordination, her body, was inferior. I thought, «There it is.» I’d heard about this belief but I’d never found evidence of it. I had to recite this text at the ceremony. I was embarrassed to say it and ashamed of the institution I was representing. I wondered, «Why doesn’t she get up and leave?» I would. > Поэзия бхикшуни

Широко известна «Тхеригатха» — сборник стихов, также называемый «Стихи старших монахинь»; менее известны «Дискуссии древних монахинь».

Галерея

• 

  Полностью посвящённая бхикшуни. Орден Дхармагуптака, Весак, Тайвань.

• 

  Чан Хонг (Chân Không), бхикшуни из «Ордена интербытия» (англ. Order of Interbeing)

> См. также

• Сангха
• Бхикшу

> Примечания

Список литературы

на русском языке

• Аякова Ж. А. Феминизация буддийского монашества в США // Вестник Бурятского государственного университета. — Улан-Удэ: Бурятский государственный университет, 2015. — Вып. 6А. — С. 38—41. — ISSN 1994-0866.
• Гунский А. Ю.. Женщины в раннем буддизме (по материалам палийского канона) (недоступная ссылка). Путь Востока. Третья молодежная конференция по проблемам философии, религии, культуры Востока. Самарский государственный университет (2000). Дата обращения 1 мая 2016. Архивировано 21 ноября 2014 года.
• Лепехова Е. С. Специфика описания первых буддийских монахинь в средневековых японских источниках (на основе сравнительного анализа описаний тибетских йогинь и китайских буддийских монахинь) // Восток. Афро-Азиатские общества: история и современность. — М.: Наука, 2009. — № 5. — С. 20—29. — ISSN 0869-1908.

на других языках

Приветствуем вас, дорогие друзья!

Сегодня у нас не совсем обычная тема — буддийские монахи — женщины. Когда речь заходит о буддийских отшельниках, мы обычно подразумеваем мужчин, однако среди буддистов есть и огромное количество женщин, которые выбрали путь отшельничества.

Давайте немного поговорим о том, как появились бхикшуни, женщины — монахини, отказавшиеся от мирской жизни и посвятившие себя изучению Дхармы.

Немного из истории
Основные законы
Причины монашества
Женский буддийский монастырь в России
Заключение

Немного из истории

В далекие времена, когда Индия была сугубо патриархальной страной, между мужчинами и женщинами отсутствовало равноправие, а женщина считалась существом грешным и порочным, что частично оказывало влияние и на буддизм.

В древних буддийских текстах встречаются уничижительные слова и характеристики по отношению к женскому полу — возможно, это было связано с тем, что монахи — мужчины таким образом пытались «уберечь» себя от разрушительного влечения к женщинам.

Согласно древней легенде, Будда занимался проповедями в парке, когда к нему пришла его тетя Махапраджапати, которая пожелала стать послушницей и его ученицей.

Как известно, сначала Будда отказал ей: монахами и послушниками в раннем буддизме были только мужчины. Однако один из его учеников вступился за женщин, желающих достичь просветления, и выразил мнение, что любой человек может встать на путь спасения своей души.

Будда подумал и согласился. Таким образом, монахами смогли быть не только мужчины, но и женщины. Появились первые женские буддийские общины. Конечно, такой поступок Будды был в своем роде революционным для древней Индии, поэтому он решил предписать определенные правила для монашек в буддизме. Их восемь.

Давайте ознакомимся с ними.

Основные законы

1. Монахиня, даже если она старше монаха, должна первой приветствовать его.
2. Когда монашка уходит для сбора подаяния, она не должны делать это там, где нет монахов.
3. Два раза в месяц монахиня обязана приходить на собрание, где она будет обязана рассказать о том, как она соблюдает нравственные клятвы, и получить наставления от монахов.
4. Перед тем, как уйти за сбором подаяния на длительный период, монахиня должна выслушать критическое суждение со стороны.
5. Если случится так, что женщина — монахиня нарушит правила, то ее будут наказывать две недели в мужской и две недели в женской общинах.
6. Если женщина, являясь послушницей, хочет стать монахиней, то ей нужно в течение двух лет проходит испытания, и только после этого ее могут посвятить в монашки. Посвящение должно происходить в обеих сангхах, т.е. общинах.
7. Буддисткам женского пола запрещено наносить обиду монахам — мужчинам.
8. Монашки также не могут поучать монахов, а вот обратная ситуация возможна.

Также существуют вещи, которые считаются греховными, и за свершение которых монахиня может быть даже изгнана из общины. Большинство таких заветов связаны с внешним видом, но самые строгие правила сопряжены с тем, что монахини не должны касаться мужчин с целью соблазнения. Такие нарушения жестко караются во всех буддийских сангхах.

На первый взгляд, этот свод правил довольно жесткий, но на самом деле он не только ограничивает, но и помогает избегать спорных и конфликтных ситуаций.

Причины монашества

Теперь мы немного поговорим о том, какие же обстоятельства приводили представительниц прекрасного пола на путь монашества.

На первый взгляд, это стремление к духовному росту и желание достичь просветления, но на деле все было не так очевидно. Существовали случаи, когда женщин в буддийскую общину «приводили» такие трагедии, смерть детей или мужа.

Бывало также, что когда муж женщины решал вступить на путь просветления, его жена избирала такой же путь и для себя. Среди сторонниц буддизма были и бывшие куртизанки, которые избрали монашество, т.к. «утратили молодость и красоту».

Как видите, причины, по которым женщины обращались к религии первоначально были различными, однако, это не влияло на то, что впоследствии они искреннне стремились к состоянию просветления и изучали Дхарму.

В наше время существует несколько женских храмов. Давайте узнаем, где они находятся.

• Дрикунг в Тибете — это женский монастырь, находящийся поблизости от известного храма Дрикунг Тил и являющийся его филиалом.
• Тикси Компа в Ладакхе — монастырь школы Гэлуг, состоящий из десяти храмов, одним из которых и является женский монастырь; также там есть школа для девочек. (на фото ниже)

• Наро Потанг в Тибете на территории Индии — одно из самых популярных мест для туристов, которые приезжают туда, что пройти религиозный обряд Пуджа.
• Цангту в Лхасе — это крупнейший женский монастырь, в котором проживают более 100 монахинь. Цангту известен тем, что его можно свободно посещать в качестве туриста и даже принимать участие в разных церемониях наряду с монахинями. При монастыре существует и больница, в которой работают профессиональные врачи.
• Долма Линг в Монголии — первый женский монастырь в Монголии.

Женский буддийский монастырь в России

Однако помимо тибетских и монгольских храмов, существует женский буддийский монастырь и в России. Он находится в Бурятии в Улан — Удэ, и это на данный момент единственный в нашей стране буддийский женский дацан. Называется он Зунгон Даржалинг, что в переводе с тибетского языка означает «вечно процветающий монастырь».

Дацан у бурятов — это и храм, и университет. Монахини, живущие там, изучают тибетскую письменность и древние тибетские книги.

Перед тем, как получить монашеский сан, они обучались в Монголии. Все, у кого есть желание, могут нести службу при дацане. Храм принимает и тех, кто хочет больше узнать о сути буддизма, научиться медитировать и практиковать йогу.

Сегодня наш разговор был о женском буддизме в разных уголках мира, в том числе и России.
Надеемся, эта тема была интересна и познавательна для вас.

До встречи в следующей статье!

Отношение к женщине в буддизме

Так как привязанность к женщине — будь то жена, мать или дочь — является одной из наиболее сильных земных привязанностей, она считается в буддизме одним из важнейших препятствий на пути к спасению. „Пока у мужчины не искоренено желание к женщинам — пусть даже самое малое, — до тех пор его ум на привязи подобно теленку, сосущему молоко у матери», — говорит Дхаммапада (строфа 284). По учению раннего буддизма, семья — узы, не разорвав которые нельзя спастись, а женщина — худшее из зол на пути к спасению. Поэтому, естественно, полное безбрачие являлось в буддизме на ранних ступенях его развития (а для многих направлений и школ буддизма оно остается и по сей день) непременным требованием к тому, кто становится на „путь добродетели». Все раннебуддийские источники крайне отрицательно относятся к женщине, рисуя ее хитрой интриганкой, развратницей и обманщицей. Правда, есть в буддийской литературе и отдельные примеры добродетельных женщин. Это всегда и только монахини, отрекшиеся от всего земного. Но их немного, и обрисованы они гораздо тусклее, чем образы женщин, встающих преградой на пути к спасению. Более поздние школы буддизма отводят женщине право являться только в низших перерождениях. А чтобы попасть в рай, женщина сначала должна перестать быть женщиной, т. е. переродиться мужчиной и уже в этом обличии заслужить райское блаженство.

Естественно, что такое отношение к женщине немало способствовало ее экономическому и духовному закабалению, той тяжелой доле, которая выпала женщине во многих странах Азии.

Настольная книга атеиста. Изд. восьмое. М., 1985, с. 241.

Женщины в буддизме

В 1993 году Ханна и Оле Нидал посетили Тибетский дом в Мехико, и Ханна прочитала там лекцию о женщинах в буддизме. Здесь мы приводим отредактированный конспект этой лекции вместе с вопросами. Ханна говорит, что женщины редко становятся ламами. Так было на Востоке. Но сегодня в Алмазном пути все больше женщин проявляют себя как талантливые и мудрые учителя. В этом огромная заслуга самой Ханны, Ламы Оле и многих тибетских мастеров традиции Кагью.

Главное поучение буддизма состоит в том, что каждое существо обладает природой Будды, то есть потенциалом Просветления. Сущность нашего ума одинакова – будь мы мужчиной, женщиной, животным или богом. Поэтому я даже не знаю, что значит «буддизм с точки зрения женщины».

Большинство буддийских учителей, которых вы встречали, – мужчины. В Тибете бывали ламы обоих полов, но те, что приезжают сегодня в Мексику и другие страны, почти все мужчины. И часто мы слышим вопрос: «Почему среди буддийских наставников нет женщин?»

В буддизме на этот счет нет никаких правил. В отличие от некоторых других религий, здесь не говорят, что женщина не может иметь духовный сан. Буддизм состоит из методов постижения природы ума, и развитие на этом пути происходит полностью индивидуально. Результатов достигнет каждый, кто применяет эти методы, хотя сами они весьма разнообразны. Отличия между ними обусловлены тем, что у разных людей разные характеры. Каждый человек должен найти такие поучения, которые ему подходят. Тех, кто практикуют тибетский буддизм, можно назвать очень удачливыми людьми, поскольку в нем сосредоточены почти все методы, данные Буддой.

Полагаю, что почти все присутствующие – буддисты. Это верно? Вы принимали Прибежище? Наверное, кто-то из вас принял его давно, а кто-то – только сегодня. Если вы принимали Прибежище, значит, вы хотите использовать буддийские практики. Это важно.

В буддизме необходимо интегрировать методы и поучения в повседневную жизнь, он не стоит от нее обособленно. И нужно принять очень ясное решение, что отныне мы хотим использовать свою жизнь осмысленно. Мы видим, что ситуация в мире полна сложностей, и понимаем, что все свои проблемы мы создали сами. Мы также знаем, что схожие трудности создают и переживают все существа в этом мире, и потому решаем больше учиться для того, чтобы им помогать.

Чаще всего ламы рекомендуют ученикам создать себе определенную рамку для ежедневной практики. Утро мы всегда начинаем с того, что выражаем по-настоящему сильные пожелания, чтобы все наши проявления приносили другим благо. Затем во всем, что делаем, мы стараемся все больше и больше осознавать свой ум – не просто метаться между эмоциональными подъемами и спадами, реагируя на внешние обстоятельства, но проявлять максимальную осознанность. Если есть возможность, мы также подключаем регулярную формальную практику: садимся и выполняем определенную медитацию. Важным здесь является то, чтобы практика была с нами все время.

В последние дни во время курса вы услышали подробные поучения о природе ума. Если есть вопросы, которые вы хотели бы задать мне именно потому, что я женщина, и если вы думаете, что я могу сказать что-то такое, о чем вы обычно не слышите, пожалуйста, спрашивайте.

Buddhismus Heute: В чем заключается твоя роль как буддийского учителя?

Ханна Нидал: После нашей свадьбы мы с Оле поехали в Непал. Там у нас состоялся первый контакт с буддизмом. Мы встретились с Его Святейшеством Шестнадцатым Кармапой, и его пример был настолько убедителен, что мы решили остаться. Потом мы вместе с Оле проходили тренировку. Мы провели в Гималаях несколько лет, получили множество поучений и выполнили все основные практики.

Однажды мы приехали в Румтек увидеться с Кармапой (мы старались делать это как можно чаще), и он неожиданно попросил нас вернуться в Европу. Это было большим сюрпризом: мы совсем не думали о такой возможности. По всей вероятности, в это время многие люди созрели для того, чтобы установить связь с буддизмом.

Действительно, как только мы приехали в Европу, началось большое развитие. Поначалу мы всё делали вместе. Оле был главным учителем, конечно, но мы учили вдвоем. Однако Его Святейшество Кармапа подготовил для нас разные роли. В ту пору буддизм был для европейцев в новинку, и наш Учитель отправил нас домой для того, чтобы мы подготовили людей и дали им связь с Дхармой. Позднее он прислал нескольких лам – своих учеников, и я должна была стать их переводчиком.

Так что образование и подготовка у нас с Оле одинаковые, но по мере развития мы выполняли разные функции. Получилось нечто завершенное, полноценное и очень позитивное: ведь нам нужны корни, нужна прямая передача от тибетской линии преемственности – в то же время, невозможно было бы получить ее без такого человека, как Оле, который способен построить первый мост.

Таким образом, Оле стал ламой, который учит, а я – переводчиком. Люди часто спрашивают, почему женщин-учителей так мало, и я всегда объясняю, что немногие из нас хотят этим заниматься.

BH: Какую форму буддийской практики ты порекомендовала бы женщинам, погруженным в заботу о семье?

Ханна Нидал: Это связано с предыдущим вопросом. Я сказала, что буддизм – это то, чем нужно жить. Он должен быть полностью интегрирован в нашу жизнь. Поэтому быть женщиной, которая все свое время отдает семье, – это не ущербность. В такой ситуации можно очень хорошо практиковать буддизм. Вы стараетесь создать привычку к определенному расписанию своего дня, сознательно начинаете утро с сильных пожеланий. Нам они иногда кажутся чем-то второстепенным, но в действительности пожелания очень важны, поскольку дают нам силу что-то сделать.

Если вы превращаете их в нечто естественное, стараетесь в общем смысле желать всем существам Просветления как наивысшего счастья, это придает вашей жизни глубину и направленность. Это влияет на все, что вы делаете: ваши искренние пожелания обязательно проявятся в действии как нечто положительное, где бы вы ни были, с мужем, с детьми или с друзьями. Если вы окажетесь на грани какого-либо конфликта, пожелания помогут вам не участвовать в нем. Вы уже не будете воспринимать вещи личностно. Вы сможете больше посвящать себя другим людям, и это окажет на них влияние.

Согласно одному из классических буддийских примеров развития сочувствия, практикующий представляет свою мать как человека, которому он больше всего благодарен, и учится любить всех существ так же, как мать любит своего единственного ребенка. Этот метод используется потому, что в нем есть большой положительный потенциал, который можно развить в себе. И если мы не можем найти несколько часов в день для медитации, то пять или десять минут мы найдем наверняка.

Постарайтесь выбрать очень простую практику, как, например, медитация на Шестнадцатого Кармапу или, если вам это подходит больше, то на Любящие Глаза. Это должно быть что-то, что вам нравится. Старайтесь делать ее каждый день, пусть даже очень коротко. Вы увидите, что такая привычка даст вам внутреннюю силу, поможет сохранять внимательность и осознанность, как я упоминала выше.

Для тренировки внимательности полезно выполнять медитацию сидя, поскольку наш ум постоянно чем-то занят. Это очень глубокая привычка. Чтобы ее изменить, нужна сила, которую и дают все эти ежедневные короткие периоды, когда мы сидим и медитируем. Возможно, иногда у вас будет больше свободного времени, и вы сможете медитировать дольше. Кроме того, очень полезно произносить мантры. Это можно делать в любой ситуации: когда вы готовите еду, работаете, гуляете и даже разговариваете. Используйте мантры КАРМАПА ЧЕННО, ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ или любую другую, которая вам нравится.

BH: Могла бы ты рассказать о воспитании детей в связи с буддийской практикой?

Ханна Нидал: Я сказала бы так: иметь ребенка – значит давать другому существу ценную возможность. В лучшем случае, это возможность развиваться и двигаться к Просветлению. Конечно, никто не способен заставить другое существо выполнять какую-либо задачу, но можно создать условия для того, чтобы человек развивался определенным образом. В буддизме говорят, что ваш ребенок вам не принадлежит. Это совершенно независимое существо, обладающее собственной кармой. Причина, по которой он родился именно у вас, – это ваша взаимная связь, но она может быть и позитивной, и негативной, и смешанной.

Хорошо осознавать это, потому что, даже если вы делаете для ребенка все, что можете, результаты не предскажешь. Внезапно его развитие может пойти совсем не таким путем, какого вы ожидали, – и тогда это понимание поможет вам избежать острых конфликтов.

Умственная сила, которую вы обретаете благодаря практике и добрым пожеланиям, а также благодаря тренировке ума, укрепит вас и поможет в любой ситуации. Вы не будете чувствовать недостаток энергии.

Удивительно, что некоторые думают, будто дети – это помеха. У меня нет детей – может быть, поэтому мне так легко об этом говорить. Причина в том, что нам с Оле пришлось в свое время сделать выбор. Когда у нас появились те две функции, которые я описала, мы должны были решить, чего мы хотим: иметь собственных детей или учеников, ведь и то и другое подразумевает большую ответственность. Поэтому я думаю, что нужно иметь столько детей, скольким мы, как нам кажется, сможем помочь. Когда они появляются, наша задача – им помогать, поэтому воспитание детей – не помеха, а практика Дхармы. Если вы считаете это помехой, то вы отходите от Дхармы.

BH: В чем разница между мужчиной и женщиной, а также между их кармами?

Ханна Нидал: Карма мужчины и женщины явно разная, но, как только вы решили практиковать, она больше не имеет значения. Методы, которые мы используем, позволяют избавиться от негативной кармы. Такие вещи теряют свою важность, поскольку корень наших проблем – это неведение и все мешающие эмоции, которые из него возникают. Именно с этим мы и работаем, именно это очищаем и трансформируем в своей практике. И это одинаково для мужчин и женщин.

BH: Каковы мужские и женские Будда-аспекты?

Ханна Нидал: Это непростая тема, поскольку в ней есть абсолютный и относительный уровни. Да, существуют женские и мужские Будда-аспекты. Они символизируют различные качества ума, присущие обоим полам. Неверно думать, что мужские аспекты предназначены для мужчин, а женские – для женщин. Просто Будды-женщины символизируют пустотность ума и мудрость, а мужские – активность, методы и радость. Сущность ума, свойственная каждому, обладает и теми, и другими качествами, они неразделимы.

Медитация на различные просветленные формы – очень эффективный метод раскрыть качества, уже содержащиеся в уме. Это одни из самых действенных средств, данных Буддой. Все, что мы видим на Будда-аспектах – украшения, жесты рук, позы – выражает неотъемлемые качества нашего собственного ума. Когда мы отождествляемся с этими формами, их атрибуты помогают соответствующим качествам пробудиться в нас. Кроме того, мужские формы пробуждают радость, а женские – мудрость. Как только мы сумеем отождествиться с какой-нибудь формой полностью – неважно, с мужской или женской – мы постигнем сразу все.

BH: Как практикующие женщины должны выбирать медитационную практику – ориентируясь на определенные атрибуты или на женский облик?

Ханна Нидал: Это очень индивидуально. Конечно, кто-то думает, что женщине будет легче и естественнее отождествляться с Тарой, поскольку Освободительница – это женское выражение сочувствия и защиты, но это не всегда так. У женщины может быть и другой Йидам. Здесь нет никаких твердых правил. Если у вас есть учитель, то можно посмотреть, найдется ли среди данных им Йидамов такой, который вам естественным образом нравится и ощущается как очень знакомый. Такая близость может быть показателем того, что медитация на этот Будда-аспект для вас хороша. Если вы не чувствуете особого родства ни с каким Будда-аспектом, то можно подождать и, пока есть время, выполнять общие практики. Некоторые выбирают медитацию на Любящие Глаза – это помогает развивать сочувствие.

Если позднее вы захотите выполнять более сконцентрированную практику, то можно спросить Учителя, есть ли особый Будда-аспект, полезный лично вам. Скорее всего, это будет та форма, которая кажется вам самой близкой. Также следует понимать, что все они по сути едины. Это ключи к вашему уму. Чем лучше вы сможете отождествляться, тем скорее обретете опыт ума. И здесь важно упомянуть еще об одном: помните о значимости Ламы. Даже если вы медитируете, например, на Любящие Глаза или Освободительницу, каждый из них – это одна из форм Ламы. Никакие Йидамы не отделимы от него. Не следует думать, что они различны. Просветленная форма – лишь еще один путь к узнаванию вашего ума.

BH: Что можно сделать, если супруг не буддист и отговаривает нас от практики, а то и вовсе запрещает?

Ханна Нидал: Это бывает повсюду, не только в Мексике. Думаю, что самое лучшее решение – это быть хорошим примером. Конечно, когда оба партнера одинаково интересуются буддизмом, это идеальная ситуация. Если у вас дела обстоят по-другому, один из партнеров не буддист, неважно, мужчина или женщина, то вам следует просто стараться быть хорошим буддистом. Не стоит пытаться переубедить другого человека, чтобы он тоже встал на этот путь. Нужно старательно учиться и практиковать, и, если супруг постепенно начинает задавать вопросы или хочет узнать больше, можно что-то ему объяснить. Конечно, если муж запрещает тебе медитировать, это нелегко. Придется тренировать терпение. Старайтесь избегать споров. Это не то, о чем стоит спорить.

BH: А что, если практиковать тайно, если партнер или семья не одобряют буддизм?

Ханна Нидал: Можно быть буддистом так, чтобы никто об этом не догадался, взглянув на вас. В этом случае неодобрение со стороны других не сможет остановить вашу практику. Конечно, приятно, когда у партнеров есть общие взгляды. Замечательно, если буддизм не является тем, за что приходится бороться. Но для вашего собственного развития более полезной может оказаться и противоположная ситуация. Помните, что важно уважать другого человека и его взгляды, даже если они отличаются от ваших.

BH: Как выбрать в жизни духовный путь? Будет ли хорошей идеей выбрать духовный путь в трудный момент или в период жизненного кризиса?

Ханна Нидал: Первый вопрос о том, как найти такой путь, очень индивидуален. У некоторых людей уже есть связь с определенным учением, и как только они его встречают, у них не остается сомнений в том, что это их путь. Обычно это значит, что они практиковали его в прошлом. Если такое переживание не возникает, нужно оглянуться вокруг и поискать то, с чем вы почувствуете связь. Необходимо самому для себя прояснить, чего именно вы хотите – развития только для себя или также для блага других.

Разные духовные пути и религии говорят о разном, предлагают некие ценности. Если вы уже искали и пока не нашли особой личной связи ни с одним из них, особенно если наиболее интенсивный поиск происходил в трудные периоды жизни – это довольно нормально. Постарайтесь чаще замечать и думать о том, что вы не единственный в мире человек, у которого бывают проблемы: они есть у каждого. Поворачивайте мышление в эту сторону, чтобы оно стало более широким, обзорным. Потом поищите что-то, что поможет не только вам, но и всем.

BH: Как ты выбрала для себя буддизм?

Ханна Нидал: В моем случае наверняка была связь из прошлого. Я с самого детства задавала много вопросов. Я родом из Дании, и это не очень религиозная страна. Она христианская, но датское протестантство не слишком убедительно. Я спрашивала о многих вещах, о мире и о том, что мы все в нем делаем, и никогда не находила ясных ответов. А те, которые находила, меня не удовлетворяли. Должна признаться, что никогда не верила в бога. Я не могла этого понять. Первый буддийский текст, который я прочитала – сочинение учителя по имени Гампопа – объяснял все с самого начала, в нем были и относительные, повседневные поучения, и абсолютные, уровня Алмазного пути. Тогда мне показалось, что нашлись сразу все ответы, и это был самый счастливый момент в моей жизни.

BH: Как ты думаешь, кто тебя создал?

Ханна Нидал: Кто меня создал? Я сама. Все, что ты делаешь, говоришь или думаешь, оставляет впечатления в твоем уме. Я верю в то, что мы живем множество раз, и что все эти впечатления когда-нибудь принимают форму. Это и есть я, вы, все остальные люди – созданные впечатлениями, накопленными в их умах.

BH: Как начинается и заканчивается ум?

Ханна Нидал: Ум, абсолютный ум, истинный ум, чистый ум не имеет ни начала, ни конца. Согласно буддизму, когда ты постигаешь этот чистый ум, ты становишься Буддой. Пока ум не познан, ты обычный человек. Это единственная разница между обычными людьми и Буддами. Так что весь буддийский путь заключается в том, чтобы использовать методы, которые помогают нам устранить все, что не позволяет видеть природу ума.

BH: Я работаю в больнице с трудными пациентами юного возраста. Поэтому мне трудно представлять себе Дакинь и Бодхисаттв молодыми. Что мне делать?

Ханна Нидал: Это зависит от силы умственных привычек. Твои привычки сильны, и тебе трудно их преобразовать, но это несущественно. Важно то, что во время практики мы как можно лучше и точнее следуем всем наставлениям, которые к ней относятся. Мы понимаем, что это метод, и стараемся не думать о том, каким он должен или не должен быть. Когда это легко получается, мы счастливы. Когда не получается – у людей есть склонность думать, что они что-то делают неправильно. Мы учимся тренировать свой ум, чтобы он был естественным и не привязывался ко всему, что в нем происходит. Поэтому, когда тебе трудно так практиковать, не говори себе: «Вот, я не могу это сделать, и это нехорошо». Оставайся нейтральным и повторяй упражнение снова и снова.

BH: Как мне приучить сына развивать концентрацию и осознанность?

Ханна Нидал: Важнее всего наш пример. Если ты способна сама демонстрировать эти позитивные качества, то твой ребенок естественным образом захочет их копировать. Он будет сам прислушиваться к твоим словам. Если же ты говоришь одно, а делаешь другое, результат будет нехорошим. В то же время не ожидай, что этот метод всегда будет работать. У ребенка может оказаться совсем иная карма. Могут проявиться совсем не легкие тенденции. Постарайся проявлять к нему достаточно доверия, чтобы позднее, если у него возникнут проблемы, он пришел к тебе за помощью.

BH: Какие медитационные практики ты порекомендуешь детям?

Ханна Нидал: Мантры, если им это нравится. Многие друзья в Дхарме, у которых есть дети, рассказывают, что малыши любят сами приходить и присоединяться к медитации, просто сидя рядом. Их никто не учит медитировать, им это просто нравится. Здесь немногое можно сделать. Стоит просто проявлять доброту, стараться вести их по жизни и надеяться, что они найдут свой путь. Научите их основным качествам, которые представляют ценность во многих религиях; сочувствие, терпение, щедрость позитивны всегда, стоит поощрять и развивать их.

BH: Какова роль практикующих женщин в европейских странах?

Ханна Нидал: В разных странах по-разному, но в целом таких женщин сейчас много. Например, в Европе многими буддийскими центрами руководят женщины. Но есть и такие места, где много мужчин. Норвегия в этом плане довольно интересна: там почти одни мужчины. А в России всех поровну. Думаю, что это имеет отношение к культуре и воспитанию.

BH: Может ли быть так, что практика отождествления с Будда-аспектом приводит к развитию гордости и усилению эго – ведь мы отождествляемся с мощным буддийским «божеством»?

Ханна Нидал: У Будда-аспекта нет эго. И отождествление с ним – искусный способ избавиться от собственного эго. Это очень важно понимать. В этом все дело. Чем больше мы отождествляемся с этой совершенной формой, которая является нашей истинной природой, тем меньше у нас эго. Будда не бывает гневным, ревнивым или гордым. Поэтому, чем больше медитируешь на просветленные формы, тем меньше возникает мешающих эмоций. Иногда мы произносим слово «гордость», но это не обычная гордость. Она ближе к отождествлению. Форма, вначале внешняя, становится неотделимой от нас. И так мы обретаем постижение своей чистой формы, свободной от мешающих чувств. Тогда нет никакого эго.

Лама Оле: Я хотел бы добавить, что есть два вида гордости – исключающая и включающая. Первая думает: «Я лучше тебя». Конечно, она приносит только негативные последствия. Включающая гордость говорит: «Разве не чудесны мы все?» Это дает много энергии для работы. Все находятся в мандале, все одновременно являются Буддами. Это просто поднимает ваш уровень опыта на такую высоту, где все негативное не имеет значения.

BH: Действуют ли практики также на новичков, которые только что вступили на путь и все еще переживают гордость и зависят от эго?

Ханна Нидал: Конечно. Методы созданы для того, чтобы обеспечить прогресс. Каждая из наших практик – нечто полноценное, завершенное. Мы начинаем с принятия Прибежища и затем развиваем бодхичитту – то есть не просто желаем самим себе приятных состояний, но думаем: «Я хочу практиковать для того, чтобы помогать всем, кто страдает». В конце медитации мы посвящаем все накопленные позитивные впечатления всем существам. Это значит, что если во время самой медитации что-то было не в порядке, то это не важно. Мы находимся в безопасности благодаря тому, как оформлена медитация. Ошибки совершают все люди. В медитации просто нужно все время стараться как можно лучше, и можно быть уверенным, что если мы используем методы, то они принесут результаты. Эго уменьшится, и мы станем более сочувственными к другим, сможем больше для них сделать.

BH: Можешь ли ты сказать что-нибудь о браке в буддизме?

Ханна Нидал: Брак – вещь индивидуальная и определяется прежде всего культурой, в которой вы живете. Буддийский взгляд заключается в том, чтобы никому не причинять вреда. Так что все зависит от того, какие у вас отношения. Собственно, отношения мужчины и женщины – это та область, в которой переживается и самое большое счастье, и самое сильное страдание на мирском уровне. Это очень уязвимая сфера. Счастье зависит от того, как вы относитесь друг к другу, причиняете друг другу боль или нет. Таков буддийский взгляд.

BH: Что такое практика 21 Тары?

Ханна Нидал: Я думаю, это все Учение само по себе. Эта практика имеет много особенностей, поскольку Тара – женский аспект сочувствия, представляющий быструю активность; она защищает существ от всех видов страха и опасности. У нее 21 эманация, и все они отвечают за различные виды страха: перед стихиями, войной, грабежом, болезнью и прочими явлениями. У каждой есть своя мантра. Зеленая Освободительница посередине объединяет их всех, и ее коренная мантра может использоваться вместо всех остальных.

BH: Что ты думаешь об аборте в таких крайних случаях, когда женщину изнасиловали или когда она совсем не способна заботиться о ребенке?

Ханна Нидал: Буддизм объясняет то, каким все является. Он показывает связь причины и следствия. И каждый может из этого сделать свои выводы. Касательно абортов, мы считаем, что в эмбрионе есть жизнь, и поэтому аборт – это убийство живого существа. Трудно сказать что-то большее. Например, бывают также случаи, когда человек находится на пороге смерти и хочет умереть. Стоит помочь ему умереть раньше или нет? Это похожий вопрос. Но, как бы жестко это ни звучало, человеку нельзя помочь, убив его. Даже если он страдает, невозможно прекратить страдание путем убийства, ведь причина страдания останется. Оно вернется в какой-то другой форме, потому что относительное существование продолжается. Помочь можно, лишь уменьшая боль человека.

В случае, если девушку изнасиловали, можно помочь ей отдать ребенка на усыновление – например, в семью, у которой не может быть детей.

Есть много способов помочь, не прибегая к убийству. Путем убийства невозможно устранить причину, которая привела человека в его тяжелое состояние. Она просто перейдет в следующее рождение.

BH: Имели ли тибетские женщины равный статус с мужчинами?

Ханна Нидал: В Азии такого равенства обычно не было. И по сравнению с другими странами положение женщины в Тибете было уникальным. У женщины, если она этого хотела и обладала соответствующими качествами, всегда была возможность выйти из социальной системы. В Тибете было много великих йогинь, и они пользовались большим уважением. Если женщины оставались в семье, они несли ответственность за детей.

На многие ваши вопросы нет однозначного ответа. Буддизм – это не культура. Это практика, которую можно выполнять во многих культурах. В Тибете был довольно широко распространен такой обычай, когда сорокалетние родители взрослых детей уходили в отшельничество. Часто они делали это по очереди. Мать уходила медитировать, и отец присматривал за хозяйством, а затем они менялись. Оставаясь в миру, они в зрелом возрасте обычно практиковали больше. Тогда дети брали на себя поддержку родителей.

Ханна Нидал (1946–2007) и ее муж Лама Оле – первые западные ученики Его Святейшества Шестнадцатого Гьялвы Кармапы с 1969 года. На протяжении 30 с лишним лет Ханна была переводчиком высоких лам традиции Карма Кагью, включая Кармапу, Лопёна Цечу Ринпоче, Калу Ринпоче и других. Она переводила классические тибетские тексты по философии и практике Учения, а также преподавала в Институте Кармапы в Нью-Дели (Индия).

По материалам журнала Buddhismus Heute №37

Перевод с английского Елены Леонтьевой

Буддийская монахиня из США о женщинах в буддизме

Карма Лекше Тсомо, президент Сакьядхиты (международной организации женщин-буддисток, объединяющей представителей из более чем 50 стран), доктор буддийской философии, профессор кафедры теологии и религиозных учений университета Сан-Диего (США, штат Калифорния)

Является президентом Фонда «Жамьянг», который курирует женский монастырь «Жамьянг Чойлинг», расположенный в г. Дхарамсале (Индия). Одна из 100 ярких личностей, признанных организацией Women Deliver за вклад в улучшение положения женщин в мире.

— Поясните, пожалуйста, почему так мало женщин – буддийских монахинь? Не принижается ли в буддизме роль женщины? Ведь считается, что, прежде чем попасть в нирвану, женщине нужно родиться мужчиной, потом стать монахом…

— Общество и традиции оказывают влияние на трактовку буддизма. Будда всегда говорил, что у женщин и мужчин равные возможности для достижения просветления и освобождения из круга перерождений. Важен не пол, а сознание. Очистить сознание от омрачений – задача, на которую способны и женщины, и мужчины. Будда никогда не говорил о том, что мужчина ближе к нирване. Это ошибка. В буддийских текстах сказано, что во времена Будды тысячи женщин достигли просветления. Есть баллады, сложенные об этом. У Миларепы (учитель тибетского буддизма, знаменитый йог-практик, поэт, автор многих песен и баллад, до сих пор популярных на Тибете, один из основателей школы кагью. – Прим. авт.) есть поэма об этих женщинах. Будда хвалил их, называя каждую по имени. Приемная мать Будды стала первой женщиной, достигшей просветления.

— Буддисты считают, что только одна женщина на миллион может стать ламой. Как вы пришли к этому?

— Будда учил не верить всему, что мы слышим и видим. (улыбается). С начала истории буддизма известны великие духовные учителя-женщины. Лама – не что иное, как духовный учитель. И женщина, работая над собой и совершенствуясь духовно, может стать таким же учителем. Прийти к истине мы можем только путем опыта и осмысления. Высокая духовность не зависит от половой принадлежности. Будда всегда подчеркивал некоторые черты женского характера. Далай-лама также отмечает присущие женщинам доброту, сострадание, готовность помочь и служить людям. Я пришла в буддизм довольно рано. Уже в 11 лет я знала, что хочу посвятить себя этому. Я родилась в богатой семье по фамилии Зен. Стала изучать историю этой фамилии и столкнулась с дзен-буддизмом.
Став старше, я поехала в Японию, чтобы изучать дзен-буддизм. Но в те годы женщине-иностранке найти учителя в Японии было невозможно. Но буддизм привлекал меня своей логичностью. Мне нравилась идея буддийского мироздания, идея мира, нравилось медитировать. Это не была дань моде. Я видела, какой свет и миролюбие источают Далай-лама и его последователи, и мне захотелось стать, как они. Научиться настоящей любви, настоящей доброте и мудрости.

— Согласно буддизму, наша жизнь – страдание. Причина его в желаниях. А вы страдаете?

— Наша жизнь не только страдание. Жизнь человека – это возможность найти выход из сансары. Этой возможности нет у животных. Когда я была молода, страдала от того, что живу в обществе потребления. Всё в этом обществе было направлено на утоление своих желаний. Я выросла в очень обеспеченной среде и видела, что потребление не приносит счастья. Только благодаря буддийскому учению я поняла, откуда идет неудовлетворенное состояние жизнью. Постоянная жажда потребления и желание удовлетворения – то, из чего мы должны найти выход – проснуться и понять ситуацию. Так произошло со мной. Я поняла, что мы должны быть удовлетворены всем, что происходит, и ко всему относиться спокойно.

— В начале 20-х годов прошлого века в Бурятии существовало обновленческое движение, возглавляемое знаменитым ламой Агваном Доржиевым. Он выступал против стяжательства, против того, чтобы ламы обрастали имуществом, скотом, семьями. На ваш взгляд, каким должен быть буддийский монах?

— Ламы могут вести жизнь мирян и в то же время практиковать буддизм. Ламы, имеющие семью, встречаются в каждом буддийском обществе. Но, согласно изначальному буддизму, ламы должны глубоко заниматься духовной практикой с полной отдачей, а для этого, конечно, необходим обет безбрачия. Это путь избавления от желаний и привязанностей. Семья требует внимания, а для духовной практики необходимы время и свобода. Вспомните, ведь и Христос не был женат. Тем не менее миряне тоже имеют возможность изучать дхарму и практиковать буддизм. Это очень большая благодетель.

— Как вы относитесь к тому, что многие исполняют обряды без понимания сути, пребывая в состоянии, далеком от духовного? Многие ведь просто выполняют ряд заученных действий, которые никак не способствуют духовному росту.

— Будда никогда не учил ритуалам. Он учил чистой жизни и развитию сознания. Согласно текстам, творить добродетель, избегать плохих дел, очищать сознание. Вот Учение Будды. Для очищения сознания нужно больше медитировать. Каждый может делать это независимо от пола и религии. Ламы должны направлять людей в этом. Индуисты уделяли много внимания ритуалам, и Будда критиковал это. Он говорил: «Не важно, сколько раз вы омыли кувшин с нечистотами в Ганге, важно то, очистили ли вы его». Можно много раз безрезультатно ходить омывать кувшин. А можно сделать это один раз, но по-настоящему очистить его. Когда вы совершаете ритуал, вы словно омываетесь в водах Ганга. Если ваше сознание не очищено, совершенно неважно, сколько вы совершили ритуалов. Ламы – учителя, а не посредники между людьми и высшими силами. Их задача — учить людей очищению сознания.

— Некоторые считают, что женщина не должна посещать дацан во время менструаций, не должна носить одежду, привлекающую внимание мужчин. Как вы относитесь к этому?

— В буддизме нет запрета на посещение дацана женщинами во время менструаций. Такой запрет есть в индуизме. Что касается одежды, то одеваться нужно соответственно.

— В начале XX века знаменитый дипломат и публицист Иван Майский, долгое время работавший в Монголии, охарактеризовал буддизм как «законченную философию отчаяния». Что вы можете сказать на это?

— Многие неверно понимают буддизм, рассматривая его пессимистично. Когда Будда говорил, что жизнь – страдание, это не значит, что только страдание. Буддизм – это путь к просветлению и счастью. Он помогает преодолеть страх. Буддизм сложен в некоторых деталях, глубок и широк, но основные моменты очень просты. Если человек отказывается от желания, скажем, стать кем-то, кем быть не может, ему тут же становится легче. Чувство гнева делает людей несчастными. Гася в себе гнев, мы тут же чувствуем результат. Буддийский рай и ад относятся к шести формам нашего существования. Мы можем испытывать их каждый день в этой жизни. Но в буддизме нет ничего постоянного. Даже если вы оказались в аду, это не значит, что вы там навсегда. И ад, и рай в буддизме конечны. Мы можем много раз родиться на небесах, но то, что мы родились людьми, дает нам шанс выйти из круговорота перерождений. Я думаю, буддизм дает надежду и повод для оптимизма и бесстрашия.

— Как вы относитесь к идее искупления грехов с помощью строительства храмов, субурганов, подношений дацанам?

— Карма – вещь сложная. Делая плохое, мы будем страдать в следующей жизни. Творя добро, будем испытывать счастье в будущем. Но мы не знаем, как все это происходит в точности. Нет смысла строить храм, имея корысть и желание прославиться. Лампада от всего сердца или еда голодающему станут гораздо большим благодеянием. Все кроется в нашем сознании. Приходить в дацан просто потому, что так принято, чтобы просто написать свое имя на бумажке — значит, следовать омраченному сознанию. Дать деньги бедняку или в дацан – заслуга большая. Но только в случае, если вы делаете это без ожидания воздаяния за это. Следите за своей мотивацией. И не следуйте суеверным представлениям о том, что от вас убудет, если вы отдадите свое тому, кто в этом нуждается. Это не по-буддийски. Будда говорил о том, что мы должны практиковать щедрость, развивать в себе мудрость. Важно то, что вы делаете на пути к смерти. После смерти ваши родственники могут делать подношения храмам, желая улучшить ваше перерождение. Но это только желание. Хотя карма взаимосвязана, лучше творить свою карму самим.

— Бурятия стабильно лидирует по количеству самоубийств. Люди часто задумываются: а справедливо ли нести наказание за грехи неведомых прошлых жизней? Разве не легче принять наказание, зная за что?

— Это результат омраченного сознания и невежества. Буддийское учение говорит о драгоценности человеческой жизни. Нельзя причинять вред живому существу, в том числе и себе самому. Нам кажется, что мы страдаем. Но, совершив самоубийство, проблемы не решить. Наоборот, трудностей не избежать. Человек может вспомнить свои прошлые жизни. Для этого нужна медитация. Будда вспомнил все свои прошлые жизни, сидя под деревом Бодхи. Когда случается плохое, это результат плохой кармы. Если у вас украли кошелек, значит, когда-то вы тоже сделали это. И в этот момент надо порадоваться тому, что это уже прошло.

— Что вас больше всего поразило в Бурятии в хорошем и плохом смысле?

— Бурятия уникальна. Весь мир стремится к единообразию в еде, одежде, а Бурятия имеет свое лицо. Чистая природа и миролюбивое общество – то, что очень ценно. Я хотела бы призвать жителей Бурятии ценить это. Где-нибудь в Нью-Йорке люди работают целый год для того, чтобы неделю отдохнуть в подобном месте. Но поиск лучшей доли заложен в человеческой природе. И это неплохо. Будда говорил: приходите и смотрите. По этой причине человеку имеет смысл искать – приходить и смотреть самостоятельно. В Бурятии я счастлива видеть процветание буддизма. И мне грустно, когда я вижу, что молодое поколение не говорит на бурятском языке и не интересуется буддизмом. Но меня радует, что в Бурятии так много образованных женщин, способных принести пользу обществу. Совсем иная картина в Индии, Бангладеш или Гималаях. Вам есть чем гордиться.

Диляра Батудаева

Женщина в буддийской культуре: религиозные и социальные аспекты Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

2015 г. №3(27)

УДК 294.3 ББК 86.35

ЖЕНЩИНА В БУДДИЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ: РЕЛИГИОЗНЫЕ И СОЦИАЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ

М.С. Уланов

Статья подготовлена при поддержке гранта РГНФ, проект № 15-03-00251а «Буддизм и хозяйственная культура Востока (социально-философский анализ)»

Статья посвящена рассмотрению социального и духовно-религиозного статуса женщины в истории и философии буддизма. В буддизме можно отметить уважительное и толерантное отношение к женщине. Появление первых женских монашеских общин стало примером совершенно нового взгляда на женщину, который фактически признавал ее в качестве равноправного члена общества. Проникновение буддизма из Индии в другие страны Азии способствовало улучшению положения женщины на Востоке, поднимая их социальный статус и значение.

WOMAN IN BUDDHIST CULTURE: RELIGIOUS AND SOCIAL ASPECTS

M.S. Ulanov

Ключевые слова: буддизм, гендерные исследования, религиозная роль женщины, женщина в буддизме, женский вопрос.

Keywords: Buddhism, gender studies, the role of religious women, women in Buddhism, women’s issue.

Положение женщины в обществе во многих странах мира было и остается одной из актуальных проблем, активно изучаемых общественными науками. Статус женщины определялся многими факторами, среди которых важную роль играла религия. Если еще в середине XIX века религия очень часто ограничивала права и свободы женщины даже в Европе, то в XX веке ситуация существенно изменилась. В результате длительной борьбы различных феминистских обществ и прогрессивных политических партий женщины во многих странах мира обрели юридическое равенство с мужчинами. Сегодня, даже в арабо-мусульманских странах имеет место определенная эволюция в обеспечении прав и свобод женщин. В связи с этим интерес представляет вопрос о статусе женщины в буддизме.

Следует отметить, что женский вопрос в буддизме длительное время находился за рамками гендерных и феминистских исследований. В настоящее время данной проблематике посвящено сравнительно небольшое количество исследований. Среди

• ВЕСТНИК КАЛМЫЦКОГО УНИВЕРСИТЕТА •

авторов, занимавшихся указанной тематикой можно особо отметить Миранда Шо . «Опираясь на основные принципы феминистской историографии, сформулированные такими авторами, как Г. Лернер, Э. Ш. Фиоренца, Д. Скотт, М. Шо рассматривает гендерные установки тантрической традиции буддизма. Причина, по которой феминистская теология долгое время обходила буддизм молчанием, по-видимому, заключается в том, что буддийская традиция дает не так много возможностей для критики, как другие институциональные религии. Более того, М. Шо указывает на совпадение некоторых феминистских и буддийских приоритетов. Она подчеркивает, что в области феминистской теологии некоторые ученые выдвигают буддийские принципы» .

Известно, что сам Будда никогда не унижал представителей женского пола. Наоборот, он часто принимал их, беседовал с ними в любое подходящее время. Так, в одной из своих бесед он советовал буддийским монахам относиться к пожилым женщинам так, как они относились бы к своим собственным матерям. Это в определенной степени нивелировало исключительное превосходство мужчины в прошлом. Будда видел духовный потенциал обоих полов и после некоторых колебаний инициировал создание Общины монахинь, одной из первых женских религиозных организаций в мире. Позволив женщинам присоединиться к новому движению и даже создавать монашеские общины, Будда при этом четко показал, что женщины-монахини должны отказаться от роли домохозяйки, привязанной только к домашним заботам и хозяйственным работам. Теперь ее главным занятием было изучение и практика Учения.

Следует отметить, что вступление женщин в монашескую общину было обозначено несколькими дополнительными условиями, которые известны под названием «Восьми правил» (гарудхамма). В частности: монахиня должна (первой) приветствовать монаха и подниматься перед ним; монахиня не должна проводить Уединение в месте, где нет монахов; монахиня не должна осуждать или ругать монаха и т.д. Кроме того, буддийские монахини должны были держать больше обетов, чем монахи. Так, в традиции буддизма тхеравада, который распространен в Южной и Юго-Восточной Азии указано, что монахи должны следовать 227 предписаниям, а монахини — 311 предписаниям .

Подобного рода факты, на наш взгляд не могут служить причиной для обвинения буддизма в дискриминации представительниц женского пола. В данном случае необходимо состояние древнеиндийское общество и то положение, которое занимали в нем женщины. Как отмечает О.М. Бальжитова, индийским «женщинам любой касты, наряду с самой неприкасаемой кастой «шудр», запрещалось изучать Веды, самостоятельно выполнять какие-либо обряды, посты и обеты и даже присутствовать при распевном оглашении ведических текстов. Брахман, жрец, отвечающий за сохранность и передачу ведического знания, рискнувший ознакомить женщину с Ведами, изгонялся из общества навсегда» . В условиях этого крайне патриархального общества введенные Буддой предписания были, вероятно, вынужденной мерой, связанными с реалиями общественной жизни. В древнеиндийском обществе женщины не имели необходимой подготовки и образования, которые были бы достаточны для жизни в новом духовном сообществе аскетического типа.

Но даже при наличии данных незначительных ограничений взгляд буддизма на положение женщины в обществе был для того времени поистине революционным. В этой своей позицией буддизм резко отличался от брахманизма и индуизма. В

древней и раннесредневековой Индии изучать Веды могли только мужчины, которые принадлежали к трем высшим варнам. Всем остальным, в том числе и женщинам, данное занятие строго запрещалось. Так, например, брахман, рискнувший ознакомить женщину с Ведами, изгонялся из общества навсегда. Учение Будды, наоборот, было открыто всем, независимо от национальности, варны или половой принадлежности.

Что же касается большего количества предписаний для монахинь, то это нельзя назвать дополнительным бременем. Скорее, они являются объяснением и более подробным толкованием других монашеских правил Винаи, что связано с особенностями женского организма. Их можно рассматривать как своеобразную форму защиты и помощи на этапе формирования и становления женской общины монахинь.

Что же касается женщин-мирянок, то хотя нет никаких специальных обетов, предназначенных только для них, однажды Будда все же установил обязанности жены и мужа в «Сигаловада сутте». Так, домохозяин должен служить жене следующими способами: быть вежливым с ней, не презирать ее, быть верным ей, передавать ей полномочия, обеспечивать ее украшениями. Жена же должна проявлять любовь к своему мужу таким образом: хорошо исполнять свои женские обязанности, быть гостеприимной к родственникам и окружающим, быть верной мужу, сберегать то, что приносит муж, быть искусной и трудолюбивой .

Изначально, в силу большего признания и терпимости, положение женщины в азиатских странах с преобладание буддизма выгодно отличалось большей свободой и правами от иных стран региона. Место женщины в быту, ее права и обязанности тоже свидетельствуют об определенной прогрессивности буддистских государств. Страны, где собственные религиозные традиции не были слишком сильны (например, как в Китае, где господствовало конфуцианство), смогли более полно воплотить идеи буддистской доктрины в обществе и воспользоваться ее плодами. Это, прежде всего, страны Юго-Восточной и Южной Азии (Таиланд, Шри-Ланка, Бирма, Лаос, Камбоджа), а также Тибет и Монголия.

Британский Официальный Представитель в Тибете Чарльз Белл отмечал в 1928 году: «Когда путешественник попадает в Тибет, мало что его впечатляет так, как положение тибетской женщины. Их не удерживают в уединении, как индийских женщин; привычные к постоянному взаимодействию с другим полом на протяжении всей своей жизни, они непринужденно общаются с мужчинами и держатся уверенно… Остается упрямым фактом то, что женщины в буддистских странах занимают удивительно достойное положение. Бирма, Цейлон и Тибет являют собой ту же самую картину».

Буддийские источники рассказывают о многих замечательных женщинах, достигших на пути духовного развития весьма значительных высот. Такие великие индийские тибетские йогини, как Нигума, Мандарава, Йеше Цогьял, Мачиг Лабдрон и т.д., почитаются в буддийской традиции наряду с великими учителями-мужчинами . В тибетском буддизме особо почитается Еше Цогьял, которая считается величайшей йогиней. Для буддистов Тибета она является настолько знаковой фигурой, что ее также называют Матерью Победоносных Будд. Судьба Йеше Цогьял вдохновила многих женщин стать на путь духовной практики и направить все свои силы на духовное самосовершенствование.

Кроме того, женские божества очень популярны в тибетском буддизме, в частности богиня Тара, культ которой очень распространен не только среди тибетцев,

• ВЕСТНИК КАЛМЫЦКОГО УНИВЕРСИТЕТА •

но и монголов, калмыков, бурят, тувинцев. Тара считается женской манифестацией Будды. Считается, что Богиня Тара дала священный обет помогать всем страдающим существам, до полного завершения сансары, пользуясь при этом женским телом. Говорится, что Тара решила опровергнуть мнение о том, что обрести полное Просветление можно только в теле мужчины. Тара, на своем примере показала людям, что в духовной сфере нет существенного различия между мужчиной и женщиной.

В пантеоне женских божеств в буддизме существуют и многочисленные дакини. Они многократно появляются в жизнеописаниях святых, подвижников, принимают деятельное участие в различных исторических событиях. Для осмысленного понимания дальнейшего изложения необходимо разъяснение принципа дакинь. Дакини по-тибетски — «кхадро», что в дословном переводе означает «идущая по небу». Считается, что высшие дакини проживают в особых измерениях или «Чистых землях». Дакиня может являться в виде человеческого существа или божества, в мирной или гневной форме.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

В китайском буддизме одним из самых популярных буддийских святых считается богиня Гуаньинь. Образ Гуаньинь восходит к бодхисаттве Авалокитешваре, который приходит в мир, чтобы помочь людям обрести спасение. Считается, что Аволокитешвара воплощается в самых разных обликах, например в тибетской традиции Далай-лама является постоянно присутствующей в мире людей аватарой Аволокитешвары. В китайской же традиции Аволокитешвара чаще всего ассоциируется со своим женским воплощением — Гуаньинь, по всей вероятности это связано с тем, что сострадание — основной атрибут бодхисаттвы Аволокитешвары — генетически связано с материнством. Следует отметить, что богиня Гуаньинь почитается не только буддистами, но и представителями почти всех религий Китая. Образ милосердной и сострадательной богини Гуаньинь проник и в регионы, соседствующие с Китаем. Так, например, в корейской религиозной традиции популярна богиня Кваным, в японской — Каннон, которая известна как помощница будды Западного рая Амитабхи.

Известные современные представители буддизма в своих проповедях и лекциях нередко затрагивают вопрос о роли и месте женщин в нынешнем мире. Так, например, духовный лидер буддистов Далай-лама XIV считает разумной идею, что его преемником станет женщина. Он полагает, что представительница прекрасного пола не хуже мужчины справится со всеми обязанностями. «Я думаю, это было бы хорошо, потому что женщинам лучше удается развивать любовь к другим людям, -объясняет Далай-лама XIV. — Ученые провели опыты с двумя людьми — мужчиной и женщиной, которые смотрели один и тот же фильм. Женщина проявила большую чувствительность: ее эмоциональный ответ был сильнее» . В связи с этим духовный лидер буддистов подчеркивает, что у женщин есть больший потенциал. Именно поэтому, по словам Далай-ламы, им следует играть более активную роль в распространении милосердия и сострадания.

Таким образом, в буддизме можно отметить уважительное и толерантное отношение к женщине. Появление первых женских монашеских общин стало примером совершенно нового взгляда на женщину, который фактически признавал ее в качестве равноправного члена общества. Проникновение буддизма из Индии в другие страны Азии, безусловно, способствовало улучшению положения женщины на Востоке, поднимая ее социальный статус и значение, что в свою очередь, способствовало прогрессивному развитию общества.

2015 г. №3(27)

Список литературы

1. Бальжитова О.М. Положение женщины в буддизме Индии, Монголии и Бурятии: автореф. дис. … канд. филос. наук. Чита: ЧГУ, 2007. 23 с.

2. Далай-лама о важности роли женщин . URL: http://saveti-bet.ru/2012/03/08/dalai-lama.html

3. Ерухова О. Женщина в буддийской традиции . URL: http://www.proza.ru/2007/11/14/27

4. Знаменитые йогини. Женщины в буддизме. Сборник. М.: ТОО «Путь к себе», 1996. 256 с.

5. «Не взирает Бог на твое внешнее» . URL: http://ww-w.d-vinti.m/materials/artides_da_vmti/woman_in_buddhism2/

6. Приходько Н.Ю. Феминистский дискурс мировых религий: статус женщины в буддийской традиции // Известия Дальневосточного федерального университета. Экономика и управление. 2009. №4. С. 95-104.

7. Сигаловада сутта. Беседа с Сигалой. Кодекс дисциплины для мирянина . URL: http://www.spiritual.ru/lib/sigalo.html

8. Шо М. Страстное просветление. Женщины в тантрическом буддизме. М.: Добрая книга, 2001. — 368 с.