Буддийские школы

БУДДИЙСКИЕ ШКОЛЫ. Буддизм, как все религиозно-философские системы, не однороден. Сразу после махапаринирваны Будды среди его последователей обнаруживаются неустранимые расхождения в понимании правил монашеской жизни, что стало первым толчком для их раскола и образования различных групп — никай, получивших у западных исследователей название сект и школ буддизма. По мере распространения буддизма на территории Индии и за ее пределами их число множилось, а несходства в их доктринах, обрядности, формах организации жизни и т.п. углублялись. Школы, в отличие от сект, объединяющих монахов и мирян вокруг одного харизматического лидера для совместной религиозной жизни и привязанных к одной местности, обосновывались в монастырях, включали только монахов, занятых теоретической деятельностью, но распространяли свое влияние на огромные территории. Секты представляли более низкие социальные слои, как правило, хуже образованные. Школы были носителями «большой традиции», поскольку именно в них происходила теоретическая разработка доктрины. С превращением буддизма в мировую религию его теоретическая разработка прекращается, а вместе с ней перестали создаваться новые Б.ш.

Одной из причин возникновения названных школ можно считать воздержание Будды от категорических суждений по метафизическим вопросам. Основоположник буддизма считал, что на имеющемся в его распоряжении обыденном языке и даже в специальных терминах современной ему метафизики невозможно дать адекватные ответы на названные вопросы. В результате занятой им позиции буддийская картина мира оказалась не до конца прописанной и могла достраиваться в различных направлениях.

Кроме того, появлению различных вариантов буддизма способствовали многие причины, главными из которых исследователи называют: приоритет Дхармы относительно слов учителя (что позволяло толковать высказывания самого Будды с целью наилучшего разъяснения Учения), географическую и языковую разобщенность его последователей и отсутствие единого авторитетного центра, способного выработать единый канон; почти пятивековое существование буддийского канона в устной форме на множестве языков и диалектов; всегда присущая буддизму как религии высокая степень адаптивности к этническим условиям, ассимиляция им местных культурных традиций и культов; появление нового типа буддийских монахов — схоластов, живущих в монастырях (одновременно бывших и учебными заведениями) и занятых теоретическими разработками и дискуссиями; социальная неоднородность сангхи; учет запросов мирян; борьба за влияние между большими монастырскими центрами.

Усилиями различных школ к V в. были выработаны три варианта буддийской доктрины, каждый из которых предлагает свой путь к спасению (яна) и содержит свою систему метафизики, культовой практики, свое священное писание и иконографические традиции: хинаяна, махаяна и тантраяна. Эти варианты буддийской доктрины называют также направлениями буддизма или периодами в развитии буддизма. Последнее не вполне соответствует реальной истории, так как в современном мире все три варианта учения сосуществуют.

Хинаяна (букв.: малая колесница, или южный буддизм) возникла в IV—III вв. до н.э. и определяла духовный климат до I в. н.э. С середины III в. до н.э. этот вариант буддизма начал распространяться в юго-восточном направлении, на Шри-Ланку и на территорию современного Афганистана. Языком священного писания хинаянистов стал пали. Из недр хинаяны выделяется махаяна («большая колесница», северный или санскритский буддизм, названный так по причине того, что санскрит стал языком канона махаяны). Махаяна также выходит за пределы Индии и приносится в Непал, Сиккхим, Тибет, Китай, Монголию, Вьетнам, Корею и Японию, где превалирует над другими вариантами буддизма по сей день. Махаяна порождает из себя тантраяну или ваджраяну («алмазную колесницу», «колесницу-молнию»), которой уступает свое место. Тантра зародилась в Индии и с III по VIII в. существовала как тайное учение внутри махаяны, передаваемое устно от учителя к ученику. Получила распространение в Индии, Китае, Японии и особенно Тибете, просуществовала до XI в. Ей соответствует собственный свод канонических текстов на тибетском языке.

Основные доктринальные расхождения трех вариантов буддизма можно свести к следующим. Хинаяне присущ больший интерес к классификации дхарм и опирающееся на учение о дхармах детальное описание индивидуального пути к спасению для архата (на пали — «араханта») — монаха, прошедшего четырехступенчатый путь к спасению. Махаяна — это путь к спасению не только для монахов, но для всех живых существ. В ней формируется новый этический идеал: бодхи-сатгва — праведник, достигший высокой степени совершенства, но отложивший переход в нирвану с целью использовать свои многочисленные перерождения для спасения других существ. В этом варианте буддийской доктрины путь архата является только частью пути бодхисаттвы. Понятие бодхисатгвы (букв.: стремящийся к просветлению) используется и последователями первой «колесницы», но в их текстах оно обозначает только Будду до его просветления в различные его рождения, причем считается, что в одном мировом цикле есть только один бод-хисаттва. В махаяне утверждается идея об одновременном существовании мириад Будд в мириадах миров, перетолковываются и некоторые другие базовые категории (нирвана, пратитья-самутпада, татхагата, три-кая и т.д.). Кроме того, появляются новые концепции, такие, как учение о пустоте (шунья-вада) или несубстанциональности всего сущего, концепция сокровищницы-сознания (алая-виджняна), начинают развиваться теория познания и логика. В целом же буддизм махаяны превосходит предшествующий вариант своей ориентированностью на мирян, склонностью к теоретизированию, мифологизированностью и числом религиозных практик.

Тантру некоторые исследователи считают ветвью махаяны, т.к. первая заимствует метафизику последней. Сами тантристы, подчеркивая своеобразие их доктрины, которую считали венцом учения Будды, называли свои канонические тексты не сутрами, как их предшественники, а тантрами, хотя этот термин имеет то же значение, что и «сутра», а именно «нить», «последовательность». Важдраяна, принимая онтологическую позицию махаяны, сильно отличается от последней в области ритуала и иконографии. Ритуалы тантрики объединили с йогой и разделили на экзотерические (открытые, они ничем не отличались от махаянских) и эзотерические (тайные), предназначенные для продвинутых адептов, в которых широко применялась сексуальная символика, а впо-следствии и практика.

Центральное место в сотериологии вадж-раяны занимает положении о возможности быстрого, как молния, просветления, ведущего к спасению, достигаемому за одну жизнь, причем не самоограничениями, а посредством наслаждения вожделенными объектами. В тантризме снимаются многие этические запреты буддизма: разрешается убивать и есть мясо, лгать, отнимать то, что не дают, поощряются сексуальные отношения (даже инцестуозные) как один из главных источников наслаждения, ведущего к просветлению. В сочинении Индрабхути (ок. 717) суть ваджраяны кратко резюмирована так: йогин может достичь освобождения той самой практикой, которая ведет других людей в ад; тот, кто лишен всех желаний, приобретет просветление уже в своей жизни; лучший способ избавиться от желаний — удовлетворять их; для удовлетворения желаний дозволено делать все.

Другие названия этой формы буддизма — Мантраяна («Колесница мантр») и Гухья- мантраяна (от «гухья» — «скрытое») — отразили такие характеристики этого варианта Учения, как практику использования мантр (заклинаний) для предохранения ума от заблуждений, для постижения подлинной, а не иллюзорной реальности (первое) и признание невыразимости реальности в понятиях (второе). Представители тантры считали истину открывающейся только в переживании состояния просветления и растворении личности в этом переживании. Самым подходящим для описания этого состояния считался символический язык, особенно язык сексуальной символики.

Общее число Б.ш. и полную картину их жизни по сохранившимся документам установить невозможно, т.к. сведения о них неполны и весьма противоречивы. К примеру, тибетский историк Будон (1290-1364) говорит о существовании 18 школ хинаяны, а французский буддолог А. Баро, сопоставляя различные письменные источники, называет их 25-26 (см.: Bareau A. Buddhist Schools of Hinayana // Encyclopedia of Religion. Ed. in Chief M. Eliade. Vol. 2. N.Y., 1987. P. 447 — раздел в статье «Buddhism»). Другой буддийский историк Тарантаха (1575 — 1634) в своей знаменитой «Истории буддизма в Индии» говорит о 108 махаянских школах, основанных Нагарджуной, — современным буддологам точно известно едва ли больше 10.

Наиболее известными школами хинаяны, благодаря Васубандху, зафиксировавшему их полемику в своем известном сочинении «Абхидхармакоша», стали школы вайбхашиков и саутрантиков, образовавшиеся в результате раскола школы сарвастивадинов. Вайбхашики получили свое название вследствие признания авторитетности комментариев Вибхаша к буддийскому канону, составленных по решению четвертого буддийского собора в Кашмире в начале нашей эры.

Вайбхашики считали аутентичными все три питаки канона. Занимали реалистические позиции в онтологии, поскольку считали все дхармы, из которых складываются два уровня реальности (высший и низший, феноменальный) и которые обусловливают существование феноменальной реальности во времени (прошлом, настоящем и будущем), реально существующими. Знание о мире считали репрезентацией самого мира. Для объяснения психического единства личности разработали теорию «центра-события», согласно которой в цепи элементов сознания вспыхивает также дхарма связи всех событий сознания в «центре». Нирвану они понимали как «вечную смерть», абсолютно безжизненное состояние некоего субстрата, в котором угасают все вспышки и волнения энергии — дхарм. Сансару и нирвану полагали в равной степени реальными. Не признавали существование «тела блаженства» (самбхогакая) как одного из «тел» Будды.

Саутрантика сложилась около II—III вв. в полемике с вайбхашикой. Свое имя, буквально означающее «последователи сутр», школа получила за то, что ее представители авторитетными считали только сутры без комментариев и не признавали аутентичность третьей корзины — «Абхидхарма-пита- ки». Основателем школы называли ближайшего ученика Будды Ананду. Сочинения ее ранних теоретиков Кумаралабхи, Шрилабхи, Махабхаданты и Васумитры не сохранились. Основным источником для изучения позиций саутрантиков является упомянутое сочинение Васубандху, принадлежащее заключительному периоду истории школы, когда она была готова слиться с махаяной.

Саутрантики делили дхармы на два вида: подверженные полному угасанию в нирване и неподверженные ему, остающиеся после нирваны отдельных личностей и составляющих тонкое, сверхличное сознание. Это сознание отождествлялось с «космическим телом Будды» (дхармакая). Таким образом, в метафизике саутрантиков нирвана — это не «вечная смерть», как у вайбхашиков, а «вечная жизнь» универсального принципа после прекращения всякой индивидуальной жизни. Подобно маханистам, саутрантики не считали нирвану особым элементом, трансцендентным бытию, но в отличие от первых не были сторонниками шунья-вады. Представители саутрантики проявили большой интерес к эпистемологическим проблемам и внесли значительный вклад в их разрешение. В буддийскую философию ввели концепцию самопознания; доказывали, что сознание и события сознания принадлежат одной цепи моментов, что не существует сознания вне фактов сознания.

Среди школ махаяны наиболее значительными являются мадхьямика (а точнее, мадхьямака) и йогачара, или виджнянавада. Основателем школы мадхьямиков (от мадхьяма-пратипат — «срединный путь»), т.е. «последователей учения о срединном пути», является Нагарджуна (ок. 150-250). «Срединность» пути к нирване, предлагаемая Нагарджуной, состоит в неприятии крайностей всех других метафизических позиций. Мыслитель подвергает их все разрушительной критике, используя диалектический метод сведения к абсурду (прасанга), не формулируя, однако, своего позитивного учения о мире. И в этом он остается по-настоящему ортодоксальным последователем Будды, показывая недостаточность, «пустоту» любых существующих понятий для изложения подлинной сути Дхармы. Используемая для разрушения позиций оппонентов категория пустоты (шунья) является центральной в философии мадхьямиков. В сочинении «Муламадхьямакакарика» Нагарджуна применяет ее не только для характеристики небуддийских учений, но и как онтологическую характеристику вещей: все вещи пусты, т.к. они не имеют собственной сущности. По сути, мы ничего не можем сказать о вещах, т.к. они иллюзорны, нереальны, обусловлены стоящей за ними высшей реальностью — миром дхарм, они обладают, по терминологии буддизма, «зависимым происхождением» (пратитья-самутпада). Иллюзорно также существование личностей, воспринимающих вещи окружающего мира, ибо и они не более чем поток дхарм. В своем отрицании реального существования каких-либо инди-видуальностей Нагарджуна пошел еще дальше и заявил, что даже конструирующие их дхармы нереальны, т.к. они также причинно обусловлены, связаны законом зависимого происхождения.

Разделение высшего уровня бытия (дхарм) и низшего уровня (земной жизни людей) привело мадхьямиков к разработке концепций двух истин: высшей (парамартха-сатья) и низшей (самврити-сатья). Первая — это буддийское учение о дхармах, вторая — обслуживает нужды мирской жизни и есть просто лингвистическая конструкция, которой не соответствует никакого положения дел в реальности. При всей ущербности низшей истины она нужна для достижения высшей истины, которую скрывает.

Другими представителями школы мадхьямиков были Арьядева (ок. 170-270), Рахула (или Рахулабхадра, ок. 200—300) и Кумарад-жива (ум. в 413 г.). Их сочинения считались очень авторитетными в Китае и Японии и стали теоретической базой для образования там школ Саньлунь-цзун и Санрон-сю.

Йогачара (букв.: практика йоги), называемая также виджнянавада (учение о сознании как реальности) и дхармалакшана (определение дхармы), основана Асангой в IV—V вв. Последователями школы были брат Асанги Васубандху, Стхирамати, Дигнага и Дхармакирти — в начале их деятельности. Свое имя школа получила по названию базового трактата «Йогачара-бхуми-шастра» («Наставление по основам йогической практики») и зато, что придавала большое значение йогической практике.

Особенностью философской позиции йогачаров является полное сведение бытия мира к бытию сознания, выразившееся в выдвинутых ими программных положениях: «только-сознание» (citta-matra) и «только-сознавание» (vijnaptimatra). Исходя из этих по-ложений, они объясняли эмпирическую реальность как продукт субъективных индиви-дуальных восприятий: то, что мы осознаем как окружающий нас мир, есть не более чем интеллектуальные конструкции (alambana), созданные на основании наших ощущений, притом субъективных, поскольку все люди чувствуют по-разному. Мир есть лишь содержание нашего сознания (caitasika). На этих «модусах» сознания основывается привязанность людей к чувственному бытию, жажда переживать снова и снова некий чувственный опыт. Для освобождения от привязанности к сансаре нужно избавиться от этих состояний сознания, разрушить воображаемое разделение на субъект и объект восприятия. Целям разрушения служили разрабатывавшиеся и практикуемые в школе психотехники. Интроспекция и очищение сознания посредством практики йоги, по их мнению, могли помочь заменить ложные воззрения неискушенных людей интуитивным постижением абсолютной реальности.

В отличие от саутрантиков, считавших дхармы, порождающие феноменальный мир, реальными и полностью угасающими в нирване, йогачары называли все дхармы, порождающие образ реальности, только дхармами индивидуального сознания (citta). Читта — само дхарма, причинно обусловленная и невечная, оно разрушается вместе с иллюзией объекта. Вместо него остается сознание-сокровищница (alaya-vijnana). Это второй уровень, присутствующий в каждом индивидуальном сознании и опосредующий переход от феноменальной реальности к абсолютной (tathata). С точки зрения космогонического процесса оно пробуждается в абсолютной реальности (tathata) и является ступенью ее энволюции — нисхождения к нереальности, к иллюзорному чувственному бытию.

Йогачары считали дхармы изначально покоящимися, что давало им основание рассматривать нирвану как реальность, а сансару, в которой дхармы вспыхивают и исчезают, считать нереальной. В этой школе была также трансформирована хинаянская концепция трех тел Будды (trkaya): в нее вместо рупа-кая (физического тела) была включена концепция самбхога-кая (тела блаженства), связывающего дхарму с телом бодхисатгв на пути к просветлению.

После Васубандху школа йогачара разде-лилась на две подшколы: агамаанусарино- виджнянавада, объединившей последователей Асанги, и ньяяанусарино-виджнянава- да — сторонников Дигнаги. Идеи ее были принесены в Китай Парамартхой (499—590), где она была известна под именем Шелун. Представители второй подшколы Асвабхава (ок. 510), Дхармапала (530-561), Дхармакирти и другие разрабатывали гносеологические и логические проблемы. В VII в. учение этой подшколы йогачаров проникает в Китай благодаря Сюаньцзану (602-664) и дает начало школе Фасян-цзун, основанной учеником последнего, а затем — в Японию, где развивалось школой Хоссосю, одной из главных в эпоху Нара (710-785). От названной подшколы отделилась и другая ветвь, которую представляли Шилабхадра и Шубхагуп- та (ок. 650—750). В конце концов йогачара объединилась с мадхьямикой и перестала существовать как независимая теоретическая традиция.

Тантра за время своего существования передавалась как единая традиция, ее последователи не образовали каких-либо школ.

Литература:

Васубандху. Абхидхармакоша. Разд. 1. Анализ по классам элементов (Bibliotheca Buddhica, XXV). М., 1990; Васубандху. Абхид-хармакоша. Разд. 3. СПб., 1994; Андросов В.П. Нагарджуна и его учение. М., 1990; Лысенко В.Г. Ранняя буддийская философия / Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994; Bareau A. Les sects bouddhiques du petit vehicule. Saigon, 1955;Banerji S.C. Abrief history ofTantra literature. Calcutta, 1988;Conze E. Buddhist Thought in India: Three Phases of Buddhist Philosophy (1962). Reprint, Ann Arbor, 1970; Das- gupta S. B. Introduction to Tantric Buddhism. Calcutta, 1958; Dutt N. Early History of the Spread of Buddhism and the Buddhist Schools (1925). Reprint, New Delhi, 1980; Idem. Buddhist Sects in India. Calcutta, 1970; Guenther H.V. Buddhist philosophy in the Theory and Practice. London, 1972; Hajime N. Indian Buddhism: A Survey with Bibliographical Notes. Hirakata, 1980; Tucci G. The Religions of Tibet. Berkley, 1980; Warder A.K. Indian Buddhism. 2d rev. ed. Delhi, 1980; Wayman A. The Buddhist Tantras: Light on Indo-Tibetan Eso- tericism. N.Y., 1973.

Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 60-65.

Основные школы и направления буддизма

Период развития буддизма до его разделения на школы традиционно называют «ранним буддизмом»: Этот период включает следующие этапы:
1) время жизни и проповеднической деятельности Будды Шакьямуни (6—5 вв. до н.э. или по новым данным: 5—4 вв. до н.э. );
2) сангха после смерти Будды до раскола на тхераваду и махасангхику (4—3 вв. до н.э.).

После смерти Будды его учение было подхвачено множеством поклонников, особенно в северной и центральной частях Индии, и какое-то время передавалось в устной традиции. Позднее были созваны соборы: в 480 году до н. э. – в Радшагрихе и 380 году до н. э. – в Вайшали, на которых учение канонизировалось и был разработан текст так называемого послания Будды. Нельзя не заметить, что уже на втором соборе обнаружились различия в понимании того, чему на самом деле учил Будда. Впоследствии этот факт очень сильно повлиял на судьбу мирового буддизма в целом.

Несмотря на такие достаточно значимые события, буддийская сангха была в те времена лишь ограниченной группой сторонников идей Сиддхартхи Гаутамы, а сам буддизм – одним из многих существовавших на то время религиозных течений. Взлететь до небывалых высот, стать основной государственной религией буддизму помог могущественный правитель – император Ашока, время правления которого считается «золотым веком» буддизма.

В течение последующих 300-400 лет после канонизации в рамках буддизма появилось около 20 школ (обычно говорят о 18), представлявших две основных группы — стхавиравадинов (палийский вариант тхеравадинов) и махасангхиков; на рубеже нашей эры они инициировали появление главных школ буддизма, существующих и по сей день: Хинаяны (Тхеравады) и Махаяны.

Некоторые из восемнадцати школ отличались друг от друга несущественно, например, пониманием вопросов дисциплинарного кодекса монахов (Винайи), а между некоторыми расхождения были весьма значительными.

Будда завещал свободу философской дискуссии, но при условии неукоснительного следования догматике. Школы возникали в буддизме не в результате привнесения каких-либо новых положений в религиозную доктрину. Они первично различались между собой только в отношении истолкования свода дисциплинарных правил для монахов — членов буддийской общины (сангхи), своих общественных установок и того, каким образом осмыслялась в этих школьных субтрадициях фигура Будды Шакьямуни.

Стхавиравадины и махасангхики

Стхавиравадины, что в перевод означает «последователи учения старейших», считали, что именно они сохраняют в полноте и чистоте изначальное учение Будды, в то время как как остальные привносят в Дхарму недопустимые новшества и искажают ее.
Все школы стхавиравадинскойго направления учили, что дхармы (мельчайшие частицы опыта) реальны. Они были убеждены, что цель буддийского пути — достижение святости (архатства) и уход в нирвану; достичь этой цели человек может исключительно сам по себе, благодаря собственным усилиям. Они считали Будду обычным человеком, сумевшим, однако, достичь совершенства и освобождения; эту точку зрения стали именовать «лаукика» (в переводе означает «мирской», от слова «лока» — мир, вселенная).
В XIII веке, после исчезновения буддизма в Индии, стхавиравада (под палийским названием Тхеравада) сохранилась только в странах Южной и Юго- Восточной Азии — Шри-Ланке, Таиланде, Бирме, Камбодже и Лаосе, поэтому ее и назвают «южным буддизмом». В этой поздней Тхераваде соединились доктрины и учения различных школ древней стхавиравады, прекративших к тому моменту свое существование. В этих странах тхеравадинский буддизм и сейчас играет огромную роль, определяя как духовную и культурную, так и социально- политическую жизнь местного населения.

От всех направлений «старейшин» — стхавиравадинов сильно отличались школы махасангхиков. Самой представительной школой махасангхи были локоттаравадины (от «лока» — «мир» и «уттара» – «высший»), «надмирники». Они считали, что хотя принц Сиддхартха и был до Просветления обычным человеком, он открыл истину и стал Буддой, то есть намного больше, чем человеком, благодаря присоединению к некой особенной, надмироной и вечной дхарме — «бодхи», Пробуждению. Локоттаравадины рассматривали состояние Пробуждения как особый метафизический принцип, вечный и лежащий за пределами сансарического бытия. В учении локоттаравадинов уже явно проявились условия для формирования понимания Будды «как истинно сущей реальности всех дхарм» (сарва дхарма бхутатахата), присущему Махаяне.

На базе этих первых школ сформировались 2 основных направлений буддизма — Хинаяна и Махаяна.

Самые важные направления и философские школы буддизма

Буддизм распался на различные философские школы скорее под влиянием логики, а не по установленной схеме. Обычно выделяют три основные философские школы буддизма, сформировавшиеся в разные периоды существования учения:

Хинаяна. Основным идеалом направления считается монах – только он может избавиться от перевоплощений. Нет пантеона святых, которые могли бы заступиться за человека, отсутствуют обряды, понятие ада и рая, культовые скульптуры, иконы. Все, что происходит с человеком – результат его действий, мыслей и образа жизни.
Теравадская ветвь распространилась на юге — в Цейлоне, Бирме, Камбодже и Таиланде. В основе ее учения лежат писания Типитака, к-рые призывают к монашескому образу жизни: буддизму надо посвятить свою жизнь целиком. Нирвана — цель существования. Главная добродетель — мудрость. Теравадская школа избегает ритуалов и поощряет медитацию. Понятие Бога, как реального лица, полностью отсутствует.

Махаяна. Даже мирянин (конечно, если он благочестив), наравне с монахом может достичь спасения. Появляется институт бодхисатв, являющихся святыми, которые помогают людям на пути их спасения. Также появляется понятие рая, пантеон святых, изображения будд и бодхисатв.
Махаянская ветвь распространилась на севере: в Китае, Японии, Корее, Тибете, Индонезии и Вьетнаме. В ней подчеркивается культовая сторона буддизма: возжжения фимиама, магические процедуры и оккультные ритуалы; статуям Будды воздаются божеские почести и почитается множество божеств. Тибетская форма махаянского буддизма — самая оккультная из всех. Здесь существует правящий класс “священников,” лам, к-рые изучают и толкуют философскую сторону буддизма. Поощряется вдумчивый образ жизни, спокойные темпы, умиротворение. Человек призывается войти в гармонию с природой.

Ваджраяна. Представляет собой тантрическое учение, опирающееся на принципах контроля самосознания и медитации.

В рамках этих основных групп также существуют известные и знаменитые буддийские направления:

Дзен-буддизм, (дзен) — течение в буддизме традиции Махаяны, зародившееся в Китае и получившее распространение на Дальнем Востоке (Вьетнам, Китай, Корея, Япония). Основной целью дзэн является проникновение в истинную природу ума. Исследователи учения, практиковавшие дзэнскую медитацию, указывают, что сутью учения является «невыразимое», которое невозможно объяснить теоретически или изучить как священную доктрину.

Ламаизм — одно из основных направлений буддизма. Сложился в VII—XIV вв. в Тибете на основе махаяны и тантризма, воспринявших элементы другой религии тибетцев бон-по (разновидность шаманства). Является до настоящего времени основной религией тибетцев, разделяясь на ряд сект и школ. Каноническую основу ламаизма составляют сборники св. текстов — Ганджур (108 томов) и Данджур (225 томов). Для ламаизма характерны пышные богослужения и театрализованные мистерии, проводимые в дацанах (монастырских учебных заведениях), множество бытовых обрядов, магических приемов и заклинаний, направленных против гнева богов и козней злых духов.

Ранние школы буддизма (никая)

Стхавиравада («учение старейшин», хаймавата — «гималайские»)

—Вибхаджьявада («учение об анализе», образовалась до 240 до н.э. и во время правления царя Ашоки)

—Тхеравада (около 240 до н.э.), считается продолжением Стхавиравады и Вибхаджьявады

—Махишасака (V век до н. э.) — «устроители земли»

—Кашьяпия (вторая половина III век до н. э.) — «последователи Кашьяпы», также суваршика «последователи Суварши»

—Дхармагуптака (III век до н. э.) — «последователи Дхармагупты» или «защитники Дхармы»

—Пудгалавада (около 280 до н.э.) — «учение о пудгале»

—Ватсипутрия (во время правления царя Ашоки) — после раскола во второй половине II век до н. э. стала называться Самматия — «те, которые живут в согласии»

—Сарвастивада (около 237 до н.э.) — «учение о том, что всё существует» (также Вайбхашика — «последователи Комментария»)

—Непальские вайбхашики

—Вайбхашики из восточной Индии

—Вайбхашики из центральной Индии

—Кашмирские вайбхашики

—Апарантака -вайбхашики

—Бахирдешака — «иноземные учители» (также пашчатия — «живущие к западу от Кашмира», гандхарские вабхашики)

—Муласарвастивада (III — IV век) — «коренная Сарвастивада»

—Шабдика — » о слове»

—Саутрантика (примерно 50 до н.э. — 100) — «опирающиеся на сутры», также санкрантивада «учение о переходе», тамрашатия «одетые в платья медного цвета», дарштантика «использующие примеры»:

Махасангхика (около 380 до н.э.) — «большая община»

—Мадхьядешика

—Экавьявахарика (во время правления царя Ашоки) — «те, чья практика в одно «

—Локоттаравада (III век до н. э. — «учение о том, что за пределами мира»

—Гокулика (во время правления царя Ашоки) — «из рода быка», также куккулакатха — «рассуждение о горячем пепле»

—Бахушрутия (конец III века до н. э.) — «те, кто много слышал»

—Праджняптивада (конец III века до н. э.) — «учение о том, что названия»

—Чайтика (середина I века до н. э.) — » с чайтьей»

—Андхака — «из Андхры»

Влияние ранних школ на поздние:

Раздел Виная школы Дхармагуптака используют китайские, японские и корейские школы Винаи. На китайский язык переведены абхидхармические трактаты Дхармагуптаки и Самматии; в китайский канон вошли сутры Дхармагуптаки, Сарвастивады, Махасангхики и Кашьяпии. Все тибетские и монгольские монахи следуют винае Муласарвастивады, известна была в Тибете и «Пратимокша-сутра» локоттарвадинов и экавьявахариков. В тибетских монастырях изучается Абхидхарма-коша Васубандху, а в состав канона вошли сутры Муласарвастивады и в небольшом количестве — Тхеравады.

Тхеравада (хинаяна)

Различные школы Тхеравады связаны с комментаторскими традициями на палийский канон или со специфической практикой. Возможна существенная разница в интерпретации правил винайи.

Бангладеш:

—Сангхарадж-никая

—Махастхабир-никая

Бирма:

—Тхудхамма-никая

—Шведжин-никая

—Чатубхуммика Махасатипаттхана Нгеттвин никая

—Дхамманудхамма Махадвая никая

—Вейлувун никая

—Дхаммавинаянулома Муладвая никая

—Дхаммаютика-никая Махайин

—Ганавимут Гадо

—Анаукчаунг Двая

Шри Ланка:

—Сиам-никай

—Амарапур-никай

—Рамання-никай

Таиланд

—Маха-никай

—Тхаммают-никай

—Тайская лесная традиция (камматтхана) (лесные монахи есть в обеих никаях)

—Санти Асоке

—Суан Моккх

Лаос

—Маха-никай

—Тхаммают-никай

Камбоджа

—Моха-никай

—Тхаммают-никай

Индия

—Маха Бодхи

—Далитское буддийское движение , Наваяна (Тхеравада с элементами Махаяны и Ваджраяны) (см. Амбедкар, Бхимрао Рамджи)

Вьетнам

—Джетавана-вихара (Kỳ Viên Tự)

Махаяна

Мадхъямака

—Мадхьямака-рангтонг (свабхавашунья, нихсвабхававада)

—Прасангака (воззрения Гэлуг, Дрикунг Кагью, большинства сакьяпинских и части кармапинских лам)

—Сватантрика

—Мадхьямака-жентонг (парабхава-шунья) (Маха-Мадхьямака, Парамартха-Читтаматра) (воззрение Ньингма, части сакьяпинских и большинства кармапинских лам, Другпа Кагью, Шангпа Кагью, Джонанг, Римэ)

—Сутрический женьтонг (Шакья Чхогдень (нем.) из школы Сакья, опирается на «десять сутр Татхагатагарбхи» и пять книг Майтреянатхи-Асанги)

—Тантрический женьтонг (опирается на Калачакра-тантру, объединён Долпопа Шераб Гьялценом из школы Джонанг с сутрическим)

—Детонг

—Саньлунь -цзун («школа трёх трактатов»)

—Санрон -сю:— японский вариант (поглощена школой Тэндай)

—Самнон (кор.)-чонъ — корейский вариант

Теория Татхагатагарбхи («дхатувада»)

—Винитаручи (Тинидалыути) — вьетнамская школа, основанная учеником третьего патриарха Сэнцаня

—Хиянсан (кор.) — корейская школа, основанная учеником четвёртого патриарха Даосиня Помнаном, влилась в школу Чоге

—Нютоу-цзун (яп. Годзу) (гошринга) — школа, основанная учеником четвёртого патриарха Даосиня, придерживалась воззрения Мадхьямаки

Школы, основанные учениками пятого патриарха Хунжэня:

—Школа Чжишэня, придерживалась взглядов Виджнянавады

—Школа Лаоланя, придерживалась взглядов Виджнянавады

—Школа Сюаньши, придерживалась взглядов Виджнянавады

—Северная школа (Дуншань фа мэнь , Бэй-цзун (яп. Хоку-сю:)) — основана Шэньсю, придерживалась взглядов Виджнянавады

—Южная школа (Нань-цзун) — основана Хуэйнэном, придерживалась взглядов Экаяны

Баотан -цзун (сычуаньский чань)
Цаоси-бэй-цзун, Хэцзэ-цзун -цзун
Цаоси-нань-цзун

Буддизм Чистой Земли (амидаизм, амитоизм)

Другие школы и течения

—Фудо:-сю: — японская школа

—Критический буддизм (хихан буккё) — японско-китайское течение

—Чань сюэ (‘учение о созерцании’) — направление в китайском буддизме III—V в., делавшее акцент на практике сидячей медитации. Повлияло в дальнейшем на школы Тяньтай и Чань

—Божо сюэ (‘учение о мудрости’) — направление в китайском буддизме III—VI в., делавшее акцент на изучении и толковании сутр Праджняпарамиты, оказало влияние на школу Саньлунь: Лю цзя ци цзун :

—Саньцзе-цзун (фр.)— китайская школа

—Быу шон ки хыонг («странный аромат с драгоценной горы») — синтез Махаяны и Тхеравады

—Фатзяо Хоахао — вьетнамская синкретическая школа

—Бинь сюен — вьетнамская синкретическая секта

—Сутара-сю: ( «школа сутр») — японская школа, занималась толкованиями сутр Праджняпарамиты.

—Сидзэнти-сю: ( «школа естественной мудрости») — японская школа

—Помун-чонъ — корейский женский орден

—Милэ цзяо («Учение Майтреи») — китайская пробуддийская секта

—Лэнце-цзун (ланкаватара) — школа Ланкаватара-сутры, предшественница Чань

—Синсэй Буккё: Кё:дан (яп.) — японская новая религия

—Томун-чонъ — корейская школа

Ваджраяна

Тибето-монгольский буддизм

—Ньингма-па

—Международная Дзогчен-община, созданная Намкхаем Норбу Ринпоче (Санти Маха Сангха)

—Балагатское движение → необуддизм Б. Д. Дандарона

Шесть материнских монастырей
—Дорчжэ Драг
—Миндролинг
—Палри
—Катхог
—Пельюль
—Дзогчен
—Шечен

Известные циклы тэрма
—Лонгчхэнь Ньингтхиг
—Чоклинг Терсар
—Намчхой
—Дуджом Терсар
—Джангтер (нем.)
—Кхордонг Тер

Сарма-па

—Сакья-па

—Древняя Кадам-па → Гэлуг-па (Новая Кадам-па)

—Кагью(д)-па

«Четыре великих колонны» (Ka-chen bzhi):
линия Ог Чойкьи-Дорже (rNgog Chos-kyi-rdo-rJe)
линия Цура (’Tshur dBang-gi-rdo-rje)
линия изложения согласно системе Мэцонпы (Mes-tshon-po dPyal-se-tsa)
линии учеников Миларепы

—Ка-Ньинг (Кагью + Ньингма)

—Бон

—Рипа
Аскетическая йогическая традиция в Кагью и Ньингма.

—Джонанг-па
Школу иногда рассматривают как подшколу Сакья, однако Джонанг развивалась как самостоятельная школа и сами её представители не считают себя частью Сакья.

—Дугэл Шиджед и Чод
Не существует как отдельная линия, но учения практикуются во всех школах

Обычно говорят, что в Тибете присутствуют четыре духовные традиции: ньингма, кагью, сакья и гелуг, причем гелуг является наследницей более ранней традиции кадам, появившись в результате ее реформирования последней. Однако когда в декабре 1988 года Его Святейшество Далай-лама созвал в индийском городе Сарнатхе конференцию тулку (лам-перерожденцев) разных традиций, он подчеркнул, что важно включать в число тибетских традиций и добуддийскую традицию бон, говоря, таким образом, о пяти тибетских традициях.

Первой в Тибете появилась традиция Ньингма, что означает «древняя», или «Старая». Она стала результатом работы Гуру Падмасамбхавы, принесшего буддизм в Тибет, царя Трисонга Дэцена и Бодхисаттвы Шантаракшиты.

Остальные школы принадлежат периоду «нового перевода», который начался в 10 в, когда Ринчен Зангпо (958-1051) и другие ученые сформлировали новые каноны техник перевода с упором на этимологическую точность, нежели на свободу стиля, характерную для «старых переводов». Традиции Сакья и Кагью основаны на новых циклах тантр, появившихся в это время.

Традицию Гелуг основал ученый Цонгкапа Лобзанг Драгпа. Это самая молодая из главных четырех школ тибетского буддизма. Главную роль здесь играет соблюдение монашеских правил Винайи и «постепенный путь» к Просветлению, унаследованный от Атиши. Эту линию сейчас возглавляет Далай-лама, сознательно перерождающийся лама.

>
Две основные школы буддизма

Перевод

Таблица

Оригинал

Две основные школы буддизма

Настоящие последователи Будды могут практиковать эту религию без принадлежности к какой-либо школе или буддийской организации.

Спустя несколько сот лет после смерти Будды появилось восемнадцать различных школ, каждая из которых заявляла о том, что именно она хранит исходные учения основателя буддизма. Различия между появившимися школами в основном состояли в различной интерпретации учений. С течением времени все школы постепенно слились в две основные – Тхеравада и Махаяна. Сегодня большинство исповедующих буддизм людей принадлежат к одной из этих школ.

Буддизм Махаяны произошёл от учения, что каждый обладает внутренним потенциалом достичь состояния Будды. Последователи Тхеравады утверждают, что этот потенциал можно реализовать собственными усилиями. Последователи Махаяны напротив считают, что они могут спастись благодаря помощи существ высокого духовного уровня, называемых Бодхисаттвами. В учении этой школы считается, что Бодхисаттвы – это будущие Будды, которые из сострадания к другим людям откладывают собственное достижение состояния Будды, чтобы оказывать помощь другим существам на их пути к освобождению. Несмотря на такое различие в подходах, необходимо обратить внимание на то, что в плане доктрины у двух школ нет расхождений в Дхамме, которая описана в священных текстах Типитаки. Так как Будда поддерживал желание учеников тщательно осмысливать истину, то они были свободны толковать учения в соответствии со своим пониманием. Но прежде всего, Махаяна и Тхеравада едины в принятии Будды и его учения как единственного способа достичь высшего счастья Ниббаны.

Вот позиции, по которым имеется согласие в обеих школах буддизма:

1. Будда Сакьямуни признаётся наставником
2. Четыре Благородные Истины принимаются без различий
3. Восьмеричный Благородный путь одинаков в обеих школах
4. Учение о взаимообусловленном возникновении (paṭicca samuppāda) одинаково в обеих школах
5. Отвергается идея существования высшего существа, которое создало и правит этим миром
6. Принимается учение Будды о карме
7. Принимается учение о непостоянстве, страдании и безличности, а также о нравственности, сосредоточении и мудрости без различий.
8. Отрицается вера в вечную душу
9. Принимается учение о перерождении
10. Принимается существование миров Дэвалока и Брахмалока
11. Ниббана считается конечной целью или спасением

Некоторые полагают, что в практике учения Тхеравады имеет место эгоизм, потому что она учит людей стремиться к собственному спасению. Но как может эгоист достичь Просветления? В обеих школах принимаются три Яны или Бодхи, а идеал Бодхисаттвы считается наивысшим. Махаяна учит о существовании мистических Бодхисаттв, а школа Тхеравады считает, что Бодхисаттва – это человек, такой же как и мы, который посвящает всю свою жизнь достижению совершенства и, в конце концов, становится полностью просветлённым Буддой для блага и счастья мира.

В палийских текстах Тхеравады не упоминаются термины Хинаяна (малая колесница) и Махаяна (большая колесница). Этих терминов нет ни в палийском Каноне (Типитака) ни в комментариях к нему.

Буддисты Тхеравады следуют ортодоксальным духовным традициям, которые существовали в Индии 2500 лет назад. Они совершают свои ритуалы на языке пали и стремятся достичь конечной цели (Ниббаны) став Высшим Буддой, самостоятельно пробудившимся Буддой (Паччекабуддой) или Архатом. Большинство предпочитают достижение состояния Архата. К школе Тхеравада принадлежат буддисты Шри-Ланки, Бирмы и Тайланда. Последователи Махаяны не следуют древним традициям. Их практика соответствует обычаям и традициям той страны, в которой они живут. Последователи Махаяны совершают свои ритуалы на родном языке и стремятся достичь конечной цели (Ниббаны), став Буддами. Поэтому они одинаково почитают как Будду, так и Бодхисаттву (того, кому суждено стать Буддой). К этой школе принадлежат буддисты Китая, Японии и Кореи. Большинство жителей Тибета и Монголии следуют ещё одной школе буддизма, которая называется Ваджраяна. Исследователи буддизма считают, что эта школа в значительной степени близка Махаяне.

Все исследователи признают, что термины Хинаяна и Махаяна не существовали изначально, а были изобретены позже. С исторической точки зрения Тхеравада существовала ещё до того, как эти термины появились. Та самая Тхеравада считается исходным учением Будды и она была принесена на Шри-Ланку и обосновалась там в третьем веке до н.э., что было во время правления императора Ашоки в Индии.   Махаяны в то время ещё не существовало. Махаяна как таковая возникла гораздо позже, где-то в начале нашей эры. Буддизм, который пришёл на Шри-Ланку в третьем веке до н.э. вместе с Типитакой и комментариями, существовал в форме Тхеравады и не участвовал в споре между Хинаяной и Махаяной, который позже состоялся в Индии. Поэтому неуместно включать Тхераваду в одну из этих категорий. После формирования в 1950 году всемирного братства буддистов (World Fellowship of Buddhists), образованные люди как на Востоке, так и на Западе стали использовать термин Тхеравада, а не Хинаяна для обозначения буддизма, преобладающего в юго-восточной Азии. Хотя до сих пор есть люди, которые используют этот устаревший термин «Хинаяна». Принадлежащая Махаяне «Самадхи Нирморчана Сутра» чётко говорит о том, что Шравакаяна (Тхеравада) и Махаяна составляют одну Яну (экаяну), то есть они не являются двумя разными колесницами. Нужно отметить, что хотя эти школы придерживаются различных мнений по поводу учений Будды, между ними никогда не было места насилию и кровопролитию за более чем две тысячи лет мирного сосуществования. Совершенно точно, что за этот длительный исторический период ни одна из сторон не пыталась развязать против другой религиозных войн или агрессии. В этом уникальность буддийской терпимости.

1. Эта тема также хорошо рассмотрена в статье В. Рахулы «буддизм Тхеравады и буддизм Махаяны». (переведена мной на русский язык — прим. пер.)

Примечания редактора

2. Кроме того последователи Тхеравады составляют большинство населения в Камбодже и Лаосе, а некоторое число проживают во Вьетнаме, Индии, Бангладеш и Малайзии. Общая численность последователей этой школы в мире насчитывает 130-150 млн. чел.

3. Кроме того последователи Махаяны составляют большинство населения во Вьетнаме и Тайване, а некоторое число проживает в Сингапуре, Малайзии, Индонезии, Индии и Непале. Общую численность последователей Махаяны оценить очень трудно в силу поликонфессиональности многих её последователей, когда человек может частично исповедовать две (Синто – в Японии) или даже три (Даосизм, Конфуцианство – Китай, Корея) религии. По различным оценкам махаянистов в мире от 280-300 до 800 млн. чел.

4. Кроме того последователи Ваджраяны составляют основное население Бутана, и проживают также в Непале, России (Калмыкия, Бурятия, Тыва) и Индии. Число последователей Ваджраяны не превышает 20 млн. чел.

Основные школы тибетского буддизма

Самые ранние упоминания о проникновении в Тибет буддийских традиций из сопредельных стран относятся к IV в. Но считается, что учение Будды достигло Тибета в первой половине VII в. во время правления легендарного царя Сонцзэн Гэмпо. Обе его жены – китайская и непальская принцессы – исповедовали буддизм. С этого времени и было положено начало тибетской буддийской традиции. Вторым важнейшим событием, определившим лицо зарождающегося направления, стал диспут между Камалашилой и китайским мастером Гэшеном, состоявшийся в монастыре Самье в конце VIII в. По итогам этого диспута царь Трисонг Децен выбрал индийскую форму буддизма, как наиболее подходящую для Тибета. Впрочем, решение было во многом политическим, потому что тибетцы прозорливо опасались усиления влияния Китая. С тех пор понимание Пути претерпело многократные отражения в умах разных мастеров, что породило множество школ. Основными исторически считаются ньингма, кадам, сакья, кагью и гелуг.

Ньингма

Может по праву считаться старейшей школой тибетского буддизма, хотя окончательно сформировалась позже многих других. В середине VIII в. в Тибет из Индии были приглашены монах Шантаракшита и тантрик Падмасамбхава. Последний почитается сторонниками ньингма как второй Будда, от которого и ведется традиция. Особой чертой ньингма является отношение к источникам, не даром она еще называется школой приверженцев старых тантр. Некоторые поздние тантры, например, такие как Калачакра, не признаются этой традицией. Огромное значение в ньингма придается апокрифам, или сутрам из кладов – терма. Считается, что наставник Падмасамбхава многие откровения почерпнул не только от учителей и из письменных источников, но и непосредственно от дакини. Эти знания были изложены в многочисленных сутрах и спрятаны до тех пор, пока ученики духовно не станут готовыми для их получения. С тех пор последователи ньингма регулярно находят эти сутры в кладах, что стало причиной недоверия со стороны других школ и источником сомнения в аутентичности найденных текстов.

Основой учения ньингма служат шесть тантр, три из которых считаются тантрами низшего порядка или внешними (криятантра, чарьятантра и йогатантра), и три – высшего порядка или внутренними (махайога, ануйога и атийога). Низшие тантры характеризуются концентрацией на ритуале и визуализацией мандал и божеств (идамов). Для внутренних тантр характерен уход от внешних атрибутов практики и сосредоточение на концептуальной стороне учения. Большое внимание также уделяется доктрине бардо – состоянию после смерти (между рождениями), когда для практикующего открываются прекрасные возможности реализации.

Будучи старейшей школой, ньингма сильно пострадала во время правления царя Ландармы в IX в. Ландарма ненавидел буддизм и активно возрождал традиции бон. Он практически полностью уничтожил черное духовенство (монахов), но не тронул практикующих мирян. За счет устной передачи и спрятанных Падмасамбхавой сутр и выжила траниция. С тех пор для ньингма характерно отсутствие больших монастырей, семейные линии устной передачи и практика без ухода от мирской жизни. Альтернативой монашеству служат периодические затворничества. Самой известной составляющей практик ньингма на сегодняшний день является дзогчен.

Кадам

Была основана в начале XI в. Бромтонпой, ближайшим учеником и сподвижником Атиши. Он основал монастырь Раден и стал родоначальником школы, которую благословил Атиша. Идея Атиши и его реформ состояла в возврате к строжайшему соблюдению монашеской дисциплины, особенно целибату и воздержанию от спиртного. Кроме того провозглашалось, что три основные ветви буддизма – хинаяна, махаяна и ваджраяна – не противоречат, а дополняют друг друга. Последователи кадам оставили после себя обширную философскую литературу. Школа не оказала заметного влияния на Тибет и ее доктрины впоследствии легли в основание гелуг.

Сакья

Была основана Кхон Чхок Гэльпо в 1073 г. Фактически это была семейная школа клана Кхон. В основе ее лежит учение йогачаров, провозглашающее пустотную природу ума и ставящее на первое место познающего субъекта. Внешний по отношению к сознанию мир считается иллюзорным, в котором запутывается и погрязает человек. Освобождение от иллюзии и порожденного ею страдания достигается пробуждением абсолютного сознания (сознания-сокровищницы) – алаявиджняны. С практической точки зрения большое внимание в школе уделяется концепции бардо, что, впрочем, характерно для всех направлений тибетского буддизма. Основным идамом сакья является Хеваджра, а основным текстом – Хеваджра тантра, которая суть ануттара-йога-тантра и относится к материнским тантрам.

Сакья расширила и упрочнила свое влияние в Тибете во многом благодаря адепту по имени Сакья пандита и его племяннику Пхагба ламе. Поддерживая связи с набирающими силу монголами, они добились благоволения со стороны последних, и Хубилай дал большие привелегии именно этой школе. Монастыри сакья освобождались от уплаты налогов, а монголам запрещалось останавливаться в домах духовенства. Дошло до того, что Хубилай даже предложил на законодательном уровне сделать следование сакья обязательным для всех буддистов, но совестливый Пхагба лама отказался от такого предложения. По просьбе Хубилая Пхагба лама выработал также квадратное письмо на основе тибетского языка для официальных документов. Однако с ослаблением влияния монголов ослабло и влияние сакья. Со временем все привелегии были отменены набравшей силу школой кагью.

Кагью

Берет свое начало от великого йога Тилопы и основана на традиции устной передачи учения. Тилопа передал знание Наропе, а тот — Марпе, который может формально считаться основателем Кагью в Тибете (XI в.). С детства Марпа изучал санскрит у лоцзавы Брогми. Позже, получив наследство, он ушел в индию, где и познакомился с Наропой. Наропа дал Марпе ряд посвящений Чакрасамвары и отправил его изучать Гухьясамаджа тантру к Кукурипе. Впоследствии Марпа получил передачу Махамудры от махасиддхи Майтрипы. Наряду с этими знаниями, сердцем кагью стали шесть доктрин (йог) Наропы, в которые был посвящен Марпа: йога внутреннего огня, йога иллюзорного тела, йога ясного света, йога сна, йога бардо, йога перемещения сознания.

Главным и самым известным учеником Марпы был великий йог и поэт Миларепа. Родившись в богатой семье, он рано потерял отца, и опекунство над ним осуществлял дядя. Когда наступило совершеннолетие, дядя отказался передать Миларепе наследство, сделав его с матерью практически нищими. Гордая мать Миларепы продала последние украшения и отправила сына изучать черную магию, в чем тот сильно преуспел. Вернувшись в родную деревню, он погубил урожай, а затем жестоко расправился с вероломным дядей, уничтожив всю его семью во время свадьбы его дочери. Однако, осмыслив содеянное, он раскаялся и принялся за поиски Пути. Вот тогда-то он и стал учеником Марпы. По преданию Марпа был чрезвычайно строг с учеником, чтобы дать ему возможность ослабить препятствия, созданные черной кармой. Только спустя длительное время Миларепа дождался от учителя посвящения, и через двенадцать лет практики достиг просветления.

Вообще, Марпа был очень энергичным и деятельным человеком. Он много путешествовал, в частности по Индии, где буддийское учение близилось к кризису и закату. Он перевел с санскрита около пятидесяти сочинений, и ему удалось плодотворно пообщаться со многими носителями исчезнувших впоследствии традиций. В Тибете он встречался и с Атишей, правда не стал его учеником. Именно Марпе, с его упорством и любознательностью, школа кагью во многом обязана своим процветанием и популярностью.

Гелуг

Главная школа позднего средневековья в Тибете. Она основана Цзонкапой в конце XIV в. и основывается на традициях кадам. Ее последователей часто называют желтошапочниками, по цвету головного убора, отличающегося от красного у других школ. Цзонкапа провел ряд реформ, суть которых состояла в восстановлении основательно пошатнувшейся к тому времени монашеской дисциплины. Подобно Атише, он настаивал на безбрачии адептов и существенно ограничил повсеместно практикующиеся магические и иногда весьма разнузданные сексуальные тантрические ритуалы, такие привычные для красношапочников. За это школа и получила свое название – путь добродетельных.

Цзонкапа был блестяще образованным человеком и незаурядным практиком. Он был посвящен в Чакрасамвару, Гухьясамаджу и Калачакру, и передавал эти знания своим ученикам. Большой знаток классического буддизма, он всегда выходил победителем в многочисленных диспутах, что привлекало к нему все новых почитателей. Акцент во многом делался на изучении теории и ритуалах. Были построены многочисленные монастыри и при них открыты факультеты для изучения буддийской философии. Также были введены занятия по иконографии, учреждена пышная форма одежды для духовенства и такие же пышные ритуалы и праздники.

В 1438 г. школу гелуг возглавил племянник Цзонкапы Гендундуб, который много сделал для укрепления ее иерархической структуры и упрочнения политического влияния. Именно он положил начало институту далай-лам, считавшихся воплощением покровителя Тибета бодхисаттвы Авалокитешвары. Настоятелям монастыря Ташилумпо был присвоен титул панчен-лам (таши-лам), почитавшихся воплощениями будды Амитабхи.

Основные школы тибетского буддизма. Валентин Рыков 25.04.10

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Сегодня мы поговорим об одной из четырех школ тибетской буддийской мысли, которая называется Ньингма, или Ньингмапа. Статья ниже расскажет, в чем особенности этого направления, когда оно зародилось, кто влиял на его распространение по Тибету и в конечном итоге – по всему миру, на чем оно основано, а также – существует ли ньингмапа в России.

Особенности направления
История
Основы учения
Ньингма в российских условиях
Заключение

Особенности направления

Понятие «ньингма» с тибетского языка означает «старые переводы». И правда, школа появилась в 8-м столетии благодаря великому гуру тантры Падмасамбхаве, который со своими приближенными занимался переводами древних индийских писаний. Даже сегодня основы учения опираются на эту литературу.

Ньингма появилась раньше трех других направлений тибетского буддизма. Она имеет две традиции:

• кама – устная передача учения поколениями учителей своим ученикам;
• терма – так называемые «спрятанные сокровища», учения, которые когда-то скрыл Падмасамбхава, он же Гуру Ринпоче. Впоследствии эти самые тайные сокровища выискивали ламы, которых за способность находить истины назвали тертонами. Благодаря им удалось сохранить традицию.

Ньингма тесно связана с школой Кагью – школой новых переводов, которая также следует учению Гуру Ринпоче и к которой относили себя некоторые тертоны. Термы передавались от одного гуру к другому: Лонгчен Ньитинг, Чоклинг Терсар, Дуджом Терсар и далее по цепочке передач. Сегодня во главе направления стоит Пенор Ринпоче.

Пенор Ринпоче

Представителей школы ньингма в миру называют «красношапочниками» — их головные уборы красного цвета.

История

С четвертого века нашей эры философия буддизма начала проникать на тибетскую территорию из соседних государств. Кульминационный момент настал во второй половине 8-го столетия, когда властвовал император Трисонг Децен.

Он пригласил бодхисаттву по имени Шантаракшита из индийского монастыря Наланду, а также Гуру Ринпоче. Вместе они боролись со злыми силами, распространяли буддистскую мысль, проповедовали, просвещали людей, помогали им давать обеты.

Гуру Ринпоче, или, как его еще называют, Падмасамбхава – великий учитель «алмазного пути» – Ваджраяны. Он считается основоположником традиции ньингма.

Вскоре в Самье, находящейся недалеко от Лхасы, они основали монастырь, который стал важнейшим центром буддизма. Здесь Падмасамбхава вместе с командой из 108 переводчиков и 25 учеников несколько лет переводили на тибетский все буддийские священные писания, привезенные из Индии.

Все изменилось в 11-м столетии после смерти Гуру Ринпоче, когда правил император Лангдарма. Он был ярым противником буддийской мысли и уничтожал на своем пути все, что к ней относилось: рукописи, храмы, скульптуры. Многим монахам и ламам пришлось скрываться в пещерах или в соседних странах от подобных угнетений.

Только когда короля убили, представители буддизма вернулись на свои места и продолжили нести истину в мир. Вновь были приглашены монахи-переводчики, строители, учителя, чтобы возобновить учение после королевского террора. Именно скрытые сокровища – терма – помогли так быстро восстановить писания.

На тот момент ньингма была единственной школой буддизма в Тибете. Важный вклад в развитие мысли внесли учителя Марпа, Дрокми, Атиша. Немного поздне, при Гампопе и его последователях, начали формироваться другие направления, в основном представленные новыми переводами.

Пик строительства тибетских монастырей пришелся на 14-е столетие. Школой ньингма было сооружено 6 крупных храмов с университетами. Тогда же тертонами было открыто множество терм.

Ключевой личностью этого времени стал Лонгчен Лодро. Он почитался как воплощение бодхисаттвы Манджушри.

Бодхисаттва Манджушри

В монастырях передавались буддийские учения, создавались научные труды, объединялись в особый комплекс знаний и практик, который в конечном итоге должен привести к «истинному совершенству». Такая методика частично практикуется в ньингмапа даже в наши дни.

Основы учения

Углубляясь в ньингмапинские обряды, можно увидеть, что там присутствуют элементы шаманизма, которые, судя по всему, остались от древней тибетской религии бон. Это говорит о том, что Гуру Ринпоче сделал так, чтобы приверженцы бон обратились на путь Дхармы.

Учение утверждает, что внутри каждого человека живет часть Будды. Духовного роста, познанию внутреннего мира, и даже Пробуждения можно достичь уже в этой жизни, проследовав путем Будды, успокаивая ум, постоянно совершенствуюсь и практикуя.

У последователей ньингмы есть свои каноны и тантры. Кроме общебуддийских священных текстов, направление ньингма особенно прислушивается к собственной литературе:

• Ньингма Гьюдбум;
• Жизнеописания великого мастера Падмасамбхавы;
• Ньингтик Япши.

Ньингмапинцев не интересуют новые переводы, распространенные в других направлениях, хотя они согласны с их аналогичностью. С другой стороны, ньингма неоднократно подвергалась критике от направлений новых переводов.

19 -й век в школе ньингма ознаменован тем, что появилось направление «римэ», которое популярно и в наши дни. Адепты движения склоняются к мысли, что вместе с учениями своего направления необходимо изучать, становиться ближе к традициям остальных буддистских течений.

Ньингмапинцы условно делят учение на несколько путей:

• Шравака – путь того, кто слушает учение;
• Пратьекабудда – тот, кто идет путем самосовершенствования, понимания истинной природы и пробуждения;
• Бодхисаттва – путь пробужденного, подобно тому, как описано в учениях самого Будды.

Кроме того, выделяют внешние и внутренние тантры.

К внешним относятся следующие тантры:

• Крия – готовит к принятию знаний посредством очищения, ритуалов, действий;
• Йога – практика единения с божеством, медитация на мандалу с целью усилить жизненную энергию;
• Упхая – сочетание йога- и крия-тантры, развивает баланс действий и созерцания.

Внутренними тантрами считаются разные уровни йоги:

• Маха – практика появления, когда желания отпускают при понимании божественной природы, достигается ясность;
• Ану – практика завершения, когда при изображении божества происходит созерцание пустоты;
• Ати – достижение единения, баланса ясного и пустотного. Ати-йога также называется Дзогчен и понимается как постижение истинной, великой природы ума.

Из всех тантр наивысшей в традиции ньингма представляется Ати-йога, или Дзогчен.

Ньингма в российских условиях

В России направление ньингма появилось в Бурятской республике, за целый век до того, как буряты официально приняли буддийскую философию как религию. Тогда из тибетских земель на русские пришли пятеро монахов-ньингмапинцев и построили небольшой храм.

Столетие спустя его унес пожар, а на том месте возвели Кижингинский дацан. Здесь наблюдалось особое поклонение Гуру Ринпоче, свойственное ньингма.

На рубеже 19-го и 20-го веков возвели Шулуутайский храм, который официально принадлежал «красношапочникам». Здесь жили ламы и миряне, некогда посещавшие Тибет. Сейчас монастырь является духовным центром Дуддулунг, где проводятся ретриты.

Кроме Бурятии, представители традиции ньингма встречаются в Калмыкии, в Москве и Санкт-Петербурге.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Хочется верить, что статья оказалась для вас полезной, и вы почерпнули много нового для себя. Пусть жажда знаний никогда не покидает вас!

Присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, и будем искать истину вместе.