Ответы на тесты по философии: Западноевропейская философия XIX-XX вв.

Ответы:
Скачать: zapadnoevropeyskaya-filosofiya-xix.rar (cкачиваний: 776)
zapadnoevropeyskaya-filosofiya-xix.docx (cкачиваний: 258)
Просмотр (открыть спойлер)
Просмотр:
Западноевропейская философия XIX-XX вв.
1. Философия К. Маркса носит название:
*а) диалектический материализм;
б) феноменология;
в) историософия;
г) критический реализм;
д) эмпиризм.
2. По Марксу, в основе развития общества лежит развитие:
а) сознания;
*б) производительных сил;
в) мирового духа;
г) взаимодействия бога и природы;
д) взаимодействия бога и человека.
3. Основополагающая формула марксистской философии для анализа общественной жизни означает:
а) сознание определяет бытие;
*б) бытие определяет сознание;
в) общественное бытие определяет сознание;
г) общественное сознание определяет бытие;
д) бытие есть сознание.
4. Одним из этапов развития позитивизма был:
а) неотомизм;
б) берклианство;
в) трансцендентализм;
*г) эмпириокритицизм;
д) экзистенциализм.
5. Выдающимися деятелями так называемого «первого позитивизма» были:
а) Р. Авенариус;
*б) О. Конт;
*в) Г. Спенсер;
г) А. Бергсон;
д) К. Маркс.
6. О. Конт был убежден, что в науке необходимо стремиться к замене слова «почему» словом:
а) что;
б) зачем;
в) сколько;
*г) как.
7. Согласно учению О. Конта, развитие человеческого общества проходит последовательно три стадии:
а) мифологическую — философскую — позитивную;
*б) теологическую — метафизическую — позитивную;
в) религиозную — позитивную — натуралистическую;
г) философскую — позитивную — религиозную.
8. О. Конт надеялся заменить все науки об обществе:
а) менеджментом;
б) синергетикой;
*в) социологией;
г) эпистемологией.
9. По Г. Спенсеру, во Вселенной проявляется изначальная, всеобъемлющая и непостижимая:
а) Воля;
б) Материя;
*в) Сила;
г) Душа.
10. Г. Спенсер сформулировал свой основополагающий закон о том, что непрерывное перераспределение существующих телесных частиц и их движений — это:
*а) эволюция;
б) революция;
в) стагнация;
г) трансформация.
11. В социологии Г. Спенсер рассматривал общество как своего рода «организм», который стремится к состоянию:
а) постоянного развития;
б) неизбежного разложения;
*в) равновесия;
г) преобразования.
12. Известное утверждение прагматизма:
а) истина — то, что доказано;
*б) истина — то, что полезно;
в) истина — то, что привычно;
г) истина — то, что непостижимо;
д) истина – это откровение.
13. Представителем «философии жизни» является:
*а) Ницше;
б) Кант;
в) Шеллинг;
г) Гегель;
д) Фихте.
14. Одной из главных категорий «философии жизни» является:
а) разум;
б) мышление;
в) сознание;
г) бог;
*д) воля.
15. В учении Шопенгауэра мир, окружающий нас, есть всего лишь совокупность представлений, которые ассоциируются более всего с понятием:
а) вещь в себе;
б) эйдос;
*в) майя;
г) монада;
д) логос.
16. Гравитация, магнетизм, инстинкты животных, поведение человека — все это, по Шопенгауэру, есть проявление:
а) природы;
б) бога;
*в) воли;
г) разума.
17. По Шопенгауэру, мировая Воля — это сила (укажите все правильные варианты):
а) разумная и целенаправленная;
*б) бессознательная, слепая и дикая;

в) светлая и божественная;
г) ограниченная и слабая;
*д) единственная и безосновная.
18. По мнению Шопенгауэра, человеческая жизнь в целом есть:
а) счастье;
б) наслаждение;
*в) страдание;
г) служение Богу;
д) любовь.
19. По мнению Шопенгауэра, спасение от вечного страдания можно обрести, если:
а) вести разумную, умеренную жизнь;
б) молиться;
в) служить обществу;
*г) победить желание, страсть;
д) стремиться к наслаждению.
20. Согласно Шопенгауэру, человеческая история — это:
а) прогрессивное движение к обществу всеобщего благоденствия;
б) неизбежное приближение Страшного Суда;
*в) бессмысленное сплетение событий;
г) торжество свободы.
21. Набольшее влияние на философию Шопенгауэра оказало (укажите все правильные варианты):
*а) учение Канта;
б) учение Гегеля;
в) учение Шеллинга;
*г) учение Будды;
д) учение Руссо.
22. Философия Шопенгауэра является:
а) оптимистическим учением;
*б) пессимистическим учением;
в) гедонистическим учением;
г) рационалистическим учением;
д) эвдемонистическим учением.
23. Психологическое понятие, во многом определившее философскую антропологию С. Къеркегора:
а) любовь;
*б) страх;
в) зависть;
г) радость.
24. Центральная идея философии С. Къеркегора:
а) человек — это уникальная индивидуальность. И чем более он совершенствуется, тем больше приносит пользы обществу и улучшает его;
б) основная антропологическая единица — народ. Он проявляет свои возможности, таланты и деятельные способности в отдельных индивидах;
*в) духовный индивид, единичный человек противостоит социальной среде и совершенствуется вопреки ей и ее законам;
г) реально существуют только универсальные явления — род, класс, государство, общество. Отдельные индивиды безлики, анонимны и неистинны.
25. С. Къеркегор рассматривал три стадии существования человеческого духа:
а) гносеологическая — этическая — эстетическая;
б) гносеологическая — эстетическая — религиозная;
*в) эстетическая — этическая — религиозная;
г) эстетическая — этическая — гносеологическая.
26. Основополагающим понятием в философии Ф. Ницше является:
а) воля к жизни;
*б) воля к власти;
в) воля к богатству;
г) воля к богу;
д) воля к человечности.
27. Ф. Ницше обосновал идею:
а) экономического прогресса человечества;
б) нравственного прогресса человечества;
*в) вечного возвращения;
г) неизбежности победы социализма;
д) научно-технического прогресса.
28. В области научного познания, по мысли Ницше, истина — это:
а) цель научного познания;
б) объективное отражение действительности;
в) актуальное мнение;
*г) полезное заблуждение.
29. Идеальный человек будущего, по Ницше, — это:
а) человек-коллективист;
б) человек-масса;
в) маргинальный человек;
г) человек-машина;
*д) сверхчеловек.
30. В философии А. Бергсона жизнь понимается как:
*а) изменчивый, творческий поток сознания;
б) процесс рационального, логического познания;
в) система ощущений и чувств;
г) совокупность животных и растительных форм;
д) форма состояния белка.
31. Перу Берсона принадлежит трактат:
а) «Эволюция видов»;
б) «Космогония»;
в) «О небесной иерархии»;
*г) «Творческая эволюция»;
д) «Творчество человека».
32. Основу познания, по А. Бергсону, составляет:
а) опыт;
б) разум;
в) логика;
г) эксперимент;
*д) интуиция.
33. Согласно учению З. Фрейда, жизнь в целом и большинство конкретных поступков человека определяется:
а) мышлением;
*б) бессознательным;
в) разумом;
г) рассудком;
д) опытом.
34. Согласно психоанализу, культура человечества строится на:
а) стремлении прямо и непосредственно удовлетворить первичные влечения и инстинкты;
б) уменьшении чувства вины человека;
в) снижении тревожности индивида;
*г) сублимации первичных комплексов;
д) стремлении к труду.
35. Архетип, согласно К. Юнгу, — это:
а) начальные моменты всякого научного познания;
б) образ лидера, вождя;
в) исходные составляющие человеческой психики;
*г) коллективные формы и образы, исходящие из мифологического сознания и образа жизни;
д) парадигма познания.
36. Основная установка экзистенциализма означает:
а) бытие определяет сознание;
б) отрицание реальности мира;
в) сущность предшествует существованию;
*г) существование предшествует сущности;
д) сущность и существование тождественны.
37. Фундаментальной характеристикой человеческого существования в экзистенциализме является:
а) любовь;
*б) свобода;
в) долг;
г) совесть;
д) разум.
38. В экзистенциализме время экзистенциальное связано с такими понятиями, как (укажите все правильные варианты):
а) бесконечность;
б) структура;
*в) решимость;
*г) заброшенность;
д) метрика.
39. Согласно М. Хайдеггеру и Ж.П. Сартру, бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность, — это:
а) мышление;
б) переживание;
*в) экзистенция;
г) научный факт;
д) движение материи.
40. Ключевой категорией Хайдеггера является:
а) бытие-к-богу;
б) бытие-к-разочарованию;
в) бытие-к-жизни;
г) бытие-к-счастью;
*д) бытие-к-смерти.
41. Понятие «пограничной ситуации» играет особую роль в:
а) прагматизме;
б) персонализме;
в) феноменологии;
г) структурализме;
*д) экзистенциализме.
42. Жизнь есть абсурд, согласно:
а) Ницше;
б) Дильтею;
*в) Камю;
г) Фрейду;
д) Сартру.
43. С точки зрения баденской школы неокантианства, существует два основных научных метода:
а) натурфилософский и физический;
б) аналитический и синтетический;
*в) генерализующий и индивидуализирующий;
г) наблюдения и эксперимента.
44. Представитель баденской школы неокантианства В. Виндельбанд предложил свое деление наук на науки:
*а) о природе и о духе;
б) о законах и о событиях;
в) о материи и о сознании;
г) об ощущениях и об идеях;
д) о разуме и об опыте.
45. В феноменологии Э. Гуссерля понятие «интенциональность» — это:
*а) существенное свойство всех актов сознания, направленность сознания на объект, находящийся вне самого сознания;
б) анализ символических аспектов социальных взаимодействий;
в) зависимость истинностного значения высказываний от психологических, прагматических оттенков смысла этих высказываний;
г) заимствование основных категорий индивидуального сознания из сферы общественных представлений.
46. В герменевтике основная задача философии, по Г. Гадамеру, — это:
а) исследование философских письменных памятников;
б) современная интерпретация древних идей;
*в) толкование и осмысление текста, в качестве которого может предстать любой предмет;

г) сближение философского размышления с литературно-художественным творчеством.
47. Центральной характеристикой существования человека и способом его бытия, согласно Г. Гадамеру, является:
а) предрассудок;
б) объяснение;
в) познание;
*г) понимание.
48. Установите принадлежность философа той или иной философской школе (направлению):
2а) Сартр, Камю, Хайдеггер; 1) «философия жизни»;
1б) Ницше, Шопенгауэр; 2) экзистенциализм;
5в) Виндельбанд, Риккерт; 3) психоанализ;
3г) Фрейд, Юнг; 4) позитивизм;
4д) Миль, Спенсер. 5) неокантианство.
49. Установите соответствие философского трактата тому или иному философу:
г1. «Бытие и время»; а) Конт;
в2. «Воля к власти»; б) Маркс;
б3. «Капитал»; в) Ницше;
д4. «Мир как воля и представление»; г) Хайдеггер;
а5. «Курс позитивной философии»; д) Шопенгауэр.

Абсурдизм

Возможно, эта статья содержит оригинальное исследование. Добавьте ссылки на источники, в противном случае она может быть выставлена на удаление. Дополнительные сведения могут быть на странице обсуждения.

Сизиф — символ абсурдности человеческого существования. Картина Франца фон Штука

Абсурдизм — система философских взглядов, развившаяся из экзистенциализма, в рамках которой утверждается отсутствие смысла человеческого бытия (абсурдность человеческого существования). Прыжок веры — «прыжок в неизвестность», поступок наобум, «наудачу».

История и предпосылки возникновения

Как мировоззренческая теория, абсурдизм является частью философии экзистенциализма, и через него, очевидно, имеет своими корнями воззрения датского философа XIX века Сёрена Кьеркегора. Как стройная философская концепция, абсурдизм получил своё развитие в программной работе Альбера Камю «Миф о Сизифе», опиравшегося на идеи Шестова, Бердяева, Гуссерля, Достоевского, Ницше и Кьеркегора.

Предпосылками для возникновения философии абсурда стала череда мировых войн начала XX столетия, страдания и гибель людей в которых, а также социальная неустроенность общества стали почвой для развития и распространения идей экзистенциализма как в первую очередь гуманистического движения. На волне повышенного интереса к работам вошедших в моду Сартра и Камю в первой половине XX века началась популяризация идей философии абсурда.

Лучшим доказательством ничтожества жизни являются примеры, приводимые в доказательство ее величия.

Кьеркегор

Сёрен Кьеркегор

Теорию абсурда Кьеркегор выводит в нескольких своих работах, однако основной в этом смысле считается его труд «Страх и трепет». Здесь, выступая с позиции критика христианства, Кьеркегор приводит библейский сюжет жертвоприношения Авраамом Богу своего сына и, на этом примере поясняет абсурдность человеческого бытия, основываясь на его несвободе. Вера библейского патриарха представляется Кьеркегору парадоксом, «который способен превратить убий­ство в священное и богоугодное деяние, парадоксом, который вновь возвращает Исаака Аварааму, парадоксом, который не подвластен никакому мышлению…»:

Я не способен к духовному акту веры, не могу, закрыв глаза, слепо ринуться в абсурд; для меня это невозможно, но я не хвалюсь этим.

Относясь критически к религии, Кьеркегор, однако, не умалял значения веры. Напротив, он подчёркивал, что вера трансцендентна и потому абсурдна. Вера в Бога является абсурдом, потому что не поддаётся логическому обоснованию, однако, она действенна: «Авраам верил в силу абсурда, потому что всяким человеческим соображениям давно настал конец»; «Нет ничего более тонкого и замечательного, нежели диалектика веры, обладающая силой душевного взмаха…».

Лев Шестов

В работах Льва Шестова получила своё развитие критика устоявшихся в обществе норм морали и нравственности, парадигмы человеческого существования. В частности, в работе «Шекспир и его критик Брандес» Шестов, подобно Кьеркегору, на примере героев шекспировских трагедий («Макбет», «Отелло») пытается показать несостоятельность нравственного закона, универсальных нравственных норм. Здесь Шестов, в числе прочего, показывает тип человека-бунтаря, которому нечего более терять кроме своей жизни, и именно поэтому он готов ещё побороться. Этот дух бунтарства затем нашёл своё достойное отражение в творчестве Камю.

Альбер Камю

Хотя понятие абсурд пропитывает все произведения Камю, «Миф о Сизифе» является его главной работой по этой теме. В «Мифе о Сизифе», Камю рассматривает абсурд как конфронтацию, противостояние, конфликт, или «развод» между двумя идеалами. А именно, он определяет человеческое существование как абсурд, как конфронтацию между человеческим желанием значимости, осмысленности, ясности и безмолвной, холодной Вселенной (или для теистов: Бога). Далее он говорит, что существуют особые человеческие переживания которые пробуждают понятия абсурдности. Такое осознание или столкновение с абсурдом ставит человека перед выбором: самоубийство, прыжок веры, или принятие.

Есть лишь одна по-настоящему серьёзная философская проблема — проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить,- значит ответить на фундаментальный вопрос философии.

Для Камю, самоубийство — это «признание» того, что жизнь просто не стоит того, чтобы жить. Это выбор, который неявно объявляет, что жизнь это «слишком много». Самоубийство предлагает наиболее базовый «выход» из абсурдности, немедленное прекращение себя и своего места во вселенной. Столкновение с абсурдом может также вызвать нелогичный «прыжок веры», термин также используемый Кьеркегором, когда некто отрицает абсурдность и правду Вселенной, бессмысленность, и взамен обращается к комфорту догмы (обычно религиозной доктрине) как к пути примирения со своим абсурдным существованием. Камю рассматривает прыжок веры как интеллектуальную леность, убежище в обмане, отступление от правды и свободы человека. Наконец, человек может избрать принятие своего собственного абсурдного существования.

Я знаю о возможности сделки: можно жить в свое время и верить в вечное. Это называется «принимать». Но я питаю отвращение к сделкам, я требую: все или ничего.

По Камю, человеческая свобода, и возможность придать жизни смысл, лежит в подтверждении и принятии абсурдности. Если абсурдный опыт это настоящее осознание того, что Вселенная в своей основе свободна от абсолютов, тогда мы как личности по-настоящему свободны. «Жить, не уповая», как он это называет, это философское движение, которое начинается, чтобы определить абсолюты и универсалы субъективно, а не объективно. Свобода человека, таким образом, признается в естественной человеческой способности и возможности создать свой собственный смысл и предназначение, сделать свой выбор. Личность становится наиболее ценным элементом бытия, так как она представляет собой набор уникальных идеалов и может быть охарактеризована как целая вселенная сама по себе.

Смысл жизни

Согласно абсурдизму, люди на протяжении всей своей истории предпринимали попытки найти смысл жизни. Для одних, традиционно, этот поиск следовал одним из двух путей: человек либо приходил к заключению, что жизнь бессмысленна, и всё что мы имеем — это «здесь и сейчас»; либо к ощущению пустоты, к ощущению, что все заранее предопределено некими высшими силами. Часто этим ощущением являлась вера в Бога или, в общем смысле, приверженность к религии. Однако в последнем случае невозможно избежать вопроса о том, каково же предназначение самого Бога. Кьеркегор верил, что не существует познаваемого человеком предназначения Бога, что, в свою очередь, делает веру в Бога абсурдом. Для некоторых окончательным ответом на вопрос о смысле жизни является самоубийство. Когда человек, в связи с теми или иными личными жизненными обстоятельствами, приходит к убеждению о том, что его существование лишено какого-либо смысла, то самоубийство для него становится средством быстрого достижения предельной стадии его судьбы. Альбер Камю в «Мифе о Сизифе» исповедует мысль о том, что самоубийство это не решение; так как если жизнь абсурдна, то ещё большим абсурдом будем противодействовать этому абсурду; вместо этого следует постараться «вписаться» в эту абсурдную жизнь и примириться с тем фактом, что мы живём в мире без предназначения. Для Камю красота, с которой люди сталкиваются в жизни, делает жизнь достойной того, чтобы продолжать жить. Люди могут сами создавать смысл своей собственной жизни, который может и не быть объективным смыслом жизни, но всё же давать что-то, за что можно бороться. Однако он настаивал, что человек всегда должен поддерживать ироничную дистанцию между этим изобретённым смыслом и знанием об абсурде, чтобы этот выдуманный смысл не занял место абсурда. Камю выдвинул идею «принятия без смирения» и вопрос о том, может ли человек «жить не уповая», определяя «осознанный протест» против избегания абсурдности в мире. В мире, лишенном высшего смысла или судейской загробной жизни, человек становится абсолютно свободным. Именно через эту свободу человек может действовать либо как мистик (через обращение к некой сверхъестественной силе) либо как «герой абсурда» (через протест против такой надежды). C этого момента отказ от надежды «героем абсурда» становится его исключительной способностью жить в настоящем со страстью.

Критика

Логотерапия, часто называемая «третьей Венской школой психотерапии», может быть классифицирована как протест против абсурдизма. Логотерапия, сохраняет многие экзистенциальные выводы, такие как, например, неотъемлемая ответственность человечества за смысл. Однако, приверженцы этой школы мысли возразили бы что существует, фактически, предназначение в человеческой способности находить смысл в неопределённом мире. Это является отказом от веры Камю, что смыслы, придуманные человеком, никогда не должны заменять принятие абсурдности.

> См. также

• Литература абсурда
• Театр абсурда
• Экзистенциальная психотерапия

Примечания

1. В современной российской литературе часто встречается понятие «философия абсурда».
2. С. Кьеркегор. Афоризмы эстетика.
3. С. Кьеркегор. Страх и трепет.
4. Там же.
5. Под самоубийством Камю понимал также «полную самоотдачу и забвение собственной личности»
6. «Il n’y a qu’un problème philosophique vraiment sérieux: c’est le suicide. Juger que la vie vaut ou ne vaut pas la peine d’être vécue, c’est répondre à la question fondamentale de la philosophie». А. Камю, Миф о Сизифе. Абсурдное рассуждение
7. А. Камю, Миф о Сизифе. Абсурдный человек

Возможно, эта статья содержит оригинальное исследование. Добавьте , в противном случае она может быть выставлена на удаление. Дополнительные сведения могут быть на странице обсуждения. (26 сентября 2011)

Сизиф — символ абсурдности человеческого существования. Картина Франца фон Штука

Абсурдизм (также известный как «философия абсурда») — система философских взглядов, развившаяся из экзистенциализма, в рамках которой утверждается отсутствие смысла человеческого бытия (абсурдность человеческого существования).

> См. также

• Литература абсурда
• Театр абсурда
• Экзистенциальная психотерапия

22 фото, доказывающих, что мы живем в мире, полном безумия и абсурда

• 386 19 386 139k

  18 неудобных фактов о животных, о которых умолчали наши учителя биологии

• 130 16 75 40k

  Пользователи сети обсудили звучные имена своих питомцев (Подзывая к кормушке Полундру и Вермишель, трудно не улыбнуться)

• 145 12 62 108k

  Пользователи сети рассказали о самых неловких собеседованиях в своей жизни

• 227 18 117 65k

  18 примеров людской смекалки, которые сначала вызывают снисходительную улыбку, а потом — восторг

• 67 14 49 22k

  10 современных трендов последних лет, которые на самом деле были популярны еще 100 лет назад

• 96 18 45 34k

  16+ знаменитостей, чьи настоящие имена знают только близкие родственники

• 97 28 69 117k

  14 вещей, которые продаются дороже реальной стоимости (А мы дружно покупаем их)

• 101 20 61 86k

  13 звезд Голливуда, которые еще недавно не сходили с экранов, а сейчас куда-то исчезли

• 223 17 100 82k

  20+ случаев, когда домашние питомцы поразили хозяев своим интеллектом

• 223 30 211 66k

  Художник рисует комиксы о Сове — эффективном менеджере, которые читаются сквозь смех и слезы

• 165 23 77 28k

  Девушка всю жизнь мечтала о большой собаке, но взяла шпица и не пожалела ни одной секунды

• 337 26 187 147k

  15 твитов о женской солидарности, которая изо дня в день делает этот мир лучше

• 190 13 63 28k

  17 фото, которые подтверждают, что шедевр может получиться совершенно случайно

• 272 83 506 125k

  15 известных брендов, названия которых мы по привычке коверкаем

• 183 18 103 41k

  Пользователи сети рассказали о вежливых поступках, которые могут вывести из себя даже самого уравновешенного человека

• 240 16 140 162k

  15 твитов о людях со сногсшибательной смекалкой

Людям, привыкшим обращать своё внимание на окружающий мир и его детали, уже совсем не в диковинку замечать вокруг абсурдные вещи. Абсурд – что это? Что-то, что противоречит здравому смыслу, выходит за привычные рамки, является глупым или нелепым…

Наша жизнь полна абсурда. И так было, наверное, с того самого момента, когда человек начал осознавать себя и окружающих вокруг, как личностей. Но если сначала получила развитие философия существования, называемая экзистенциализмом, акцентировавшая внимание на уникальности человеческого бытия, то позже, причём, именно из неё, развилось уже другое учение – абсурдизм.

Сегодня мы поговорим именно об абсурдизме, основных вехах на пути его развития и самых выдающихся его представителях.

Что такое абсурдизм и как он появился?

Абсурдизм представляет собой систему философских взглядов, согласно которой утверждается, что человеческое бытие не имеет смысла.

В качестве теории мировоззрения абсурдизм рассматривают как часть философии экзистенциализма, а его корнями считаются идеи Сёрена Кьеркегора – философа датского происхождения XIX века. Однако уже оформившейся философской концепцией абсурдизм предстаёт в работе французского писателя и философа Альбера Камю «Миф о Сизифе». В своём творчестве Камю как раз основывался на идеях Кьеркегора, а также таких людей как Фридрих Ницше, Фёдор Достоевский, Эдмунд Гуссерль, Николай Бердяев и других.

Отправной точкой в возникновении абсурдизма как философии абсурда стали мировые войны, произошедшие в первой половине XX века. Эти войны породили массу человеческих смертей и страданий, социальную неустроенность и т.д., ставших почвой для появления и развития идей экзистенциализма как движения гуманизма.

Так, в первой половине минувшего века люди стали интересоваться творчеством Альбера Камю и Жан-Поля Сартра, а идеи абсурдизма начали набирать всё большую популярность. Итогом же стало то, что абсурдизм прочного вошёл историю философии, а также многих направлений искусства, таких как писательство, поэзия, театр и т.д.

Но чем же так «зацепил» массовое сознание этот самый абсурдизм? Чтобы ответить на этот вопрос, следует обратиться к воззрениям его самых ярых приверженцев – Сёрена Кьеркегора, Льва Шестова и уже не раз упомянутого нами Альбера Камю.

Сёрен Кьеркегор

Сёреном Кьеркегором идеи абсурдизма поднимаются в нескольких его творениях, наиболее важным среди которых является «Страх и трепет». Критикуя в этой работе христианскую религию, автор ставит в пример сюжет из Библии, где Авраам приносит своего сына в жертву Господу. Именно этим Кьеркегор показывает то, что человек не является свободным, а его бытие абсурдно. Вера Авраама является для Кьеркегора абсолютным парадоксом, который может легко и просто сделать из убийства сакральное и священное деяние, угодное Богу. И парадокс этот не вписывается ни в какие рамки.

Несмотря на своё критическое отношение к религии, Сёрен Кьеркегор не принижал значения веры в жизни человека. Наоборот, он говорил о том, что вера выходит за рамки понимания, являясь трансцендентной, а значит, и абсурдной. Она не может быть обоснована логически, хотя предельно эффективна. И это было главной идеей Кьеркегора.

Лев Шестов

В работах русского философа-экзистенциалиста Льва Шестова активно критиковались устоявшиеся социальные нормы нравственности и морали, а также совокупность предпосылок бытия человека. Говоря более конкретно, можно отметить, что в своём труде «Шекспир и его критик Брандес» Лев Шестов, приводя в пример героев трагедий Уильяма Шекспира «Отелло» и «Макбет», стремится доказать, что нравственные законы и универсальные нормы нравственности несостоятельны.

Здесь же автор делает акцент и на образе человека-бунтаря, который не имеет ничего, кроме своей жизни, что он мог бы потерять, что и является причиной к его дальнейшей борьбе. Именно этот бунтарский дух впоследствии отразился в творчестве Альбера Камю.

Альбер Камю

Несмотря на то, что понятие «абсурд» тонкой красной линией пронизывает все работы Камю, главным его творением в этом направлении считается «Миф о Сизифе». Здесь абсурд рассматривается в качестве противостояния, конфронтации и конфликта между двумя идеалами. Существование человека является абсурдом, т.к. представляет собой конфликт человеческого желания быть значимым и осмыслять с холодной, равнодушной и ничего не говорящей Вселенной или Богом.

Также Альбер Камю указывает на существование особых человеческих переживаний, пробуждающих само понятие абсурдности бытия. Осознание этого, т.е. прямой контакт с абсурдом заставляет человека совершить выбор между самоубийством, «прыжком веры» и принятием.

Согласно Камю, суицид является как бы признанием того, что жить просто не стоит – сама жизнь не стоит этого. Такой выбор негласно постулирует, что жизнь – это уже «слишком много». Суицид кроет в себе прямой «выход» из абсурдной ситуации посредством мгновенного «завершения» себя и своего места в мире.

Столкнувшись с абсурдом, человек может также выбрать «прыжок веры» (данное понятие, кстати, использовалось и Кьеркегором), представляющий собой путь примирения с личным существованием, пропитанным абсурдом. «Прыжок веры» рассматривается автором как отступление от свободы и правды, приют в обмане, лень интеллекта. Отсюда вытекает и третье – принятие человеком скорбного факта абсурдности своей жизни.

Свобода человека, в воззрениях Камю, как и возможность обрести смысл существования, кроется в подтверждении абсурдности и его принятии. В том случае, если абсурдный опыт является истинным осознанием свободы Вселенной от чего-либо абсолютного, то и человек является свободным. Камю называет это «жить, не уповая», и, согласно этому утверждению, любые универсализмы и абсолютизмы должны определяться субъективно.

Отсюда вывод, что свобода заключается в том, что человек способен находить свой индивидуальный смысл и жизненное предназначение, может сам делать свой выбор. И личность трансформируется в более ценный элемент существования, представляя собой комплекс свойственных только ей идеалов. Личность уже саму по себе можно охарактеризовать, как целую Вселенную.

И в заключение стоит затронуть одну из самых главных тем в абсурдизме и в философии вообще – тему смысла жизни.

Смысл жизни в абсурдизме

Абсурдизм говорит нам о том, что на протяжении всей истории человек тем или иным образом пытался постичь смысл бытия. Одни люди приходили к выводу, что жизнь не имеет смысла, и всё, что есть у человека, это текущий момент, или же начинали ощущать пустоту, убеждаясь в том, что всё предопределено Провидением. К таким ощущениям относится вера в Бога и приверженность какой-либо из религий вообще.

Другие находили ответы на все свои вопросы в самоубийстве. Для людей, которые по тем или иным причинам пришли к убеждению, что жизнь лишена смысла, суицид становится способом, посредством которого можно быстро достичь финальной точки своей судьбы.

Но люди способны и самостоятельно создавать для себя смысл бытия, который, вполне вероятно, не будет объективным, однако будет что-то в жизнь привносить и давать то, ради чего стоит продолжать свой путь. Об этом, кстати, и говорил Альбер Камю. Но одной из основополагающих идей здесь является то, что человек должен сохранять дистанцию между абсурдностью бытия и искусственно выдуманным смыслом, а относиться к этой дистанции он должен с иронией.

Но хотелось бы сказать, что жизнь, в которой нет смысла, для многих людей стала причиной отсутствия счастья, причиной апатии и безразличия, нежелания что-либо делать и чего-либо достигать. Мы, конечно, никому не судьи, но, как взрослые люди, можем утверждать, что такой жизнью жить нельзя или, по крайней мере, не стоит.

Абсурдизм, пусть и нашёл отклик в сердцах многих людей, всё же является довольно-таки утопичным мировоззрением. Проникнувшись его идеями, не остаётся ничего, кроме того как повесить голову или примерить на себя образ этакого борца непонятно за что.

А не лучше ли будет широко раскрыть свои глаза, глубоко вдохнуть и осознать, что смысл жизни есть, и заключается он в самой жизни, в том, как мы её проживаем и какими людьми мы становимся?

Точек зрения на смысл бытия очень и очень много, и все они могут быть подкреплены вескими аргументами. Но не важно, какой из них мы будем придерживаться, главное – оставаться жизнерадостными и жизнелюбивыми людьми.

Бытие как абсурд

Для самого общего знакомства с сутью экзистенциалистской концепции бытия в ее наиболее мрачном истолковании сошлюсь на небольшие фрагменты из работ французского писателя и мыслителя Альбера Камю (1913-1960).

Камю говорит: есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема — проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, — значит ответить на фундаментальный вопрос философии.

Я никогда не видел, продолжает Камю, чтобы кто-нибудь умирал за онтологическую проблему, и в то же время я вижу, как умирает множество людей, ибо, по их мнению, жизнь не стоит того, чтобы ее прожить. В связи с этим Камю утверждает: необходимо понять ту смертельную игру, которая ведет от ясности в отношении собственного существования к бегству с этого света. Значит, бытие человека в мире, по Камю, есть смертельная игра с такими крайностями, как ясность своего собственного существования и бегство из земного бытия в мир иной. Камю задается вопросом: каково же это смутное чувство, лишающее человеческий ум необходимых для жизни грез? Мир, который поддается объяснению, пусть самому дурному, — этот мир нам знаком. Но если вселенная внезапно лишается как иллюзий, так и познаний, человек, по Камю, становится в ней посторонним: он изгнан навсегда!

Для экзистенциализма в целом, а для Камю, видимо, особенно, близка идея абсурда. Нечего и говорить: идея абсурда, пожалуй, всегда была так или иначе актуальной для философии жизни, а в самой жизни всегда было много абсурдного, иррационального, отвратительного и даже омерзительного, но мудрость всегда находила этому свое место и не упивалась зловоньем абсурдного. Камю говорит: чувство абсурдного — это разлад между человеком и его бытием. Чувство абсурда поджидает нас за каждым углом нашего бытия. Это чувство неуловимо в своей скорбной наготе, в тусклом свете нашего бытия.

В системе экзистенциализма сущее концентрируется вокруг нравственно-психологических отношений, прежде всего между людьми. Человек же существует лишь постольку, поскольку он пребывает в ауре чьей-либо привязанности, или, иначе говоря, причастности. Камю напоминает своему читателю, что он неоднократно говорил: мир абсурден, но это говорилось чересчур поспешно. Сам по себе мир неразумен — и это все, что о нем можно сказать! Абсурдно столкновение между иррациональностью и нашим исступленным желанием ясности, зов которого отдается в самих глубинах человеческого духа. Выходит так: абсурд равно зависит и от мира и от человека. Абсурд не в самом человеке и не только в мире, а прежде всего в соприсутствии. Это соприсутствие исчезает. Помимо человеческого ума нет абсурда, следовательно, вместе со смертью и вместе с этим исчезает и абсурд.

Если хоть на минуту поверить Камю, то невольно приходишь к выводу: наша жизнь, будучи абсурдной, лишена всякого смысла. Что ж, может быть, и сам Камю придерживается того же мнения? Однако это не совсем так. Во всем этом мировоззренческом кошмаре есть какой-то своеобразный проблеск смысла: он заключен в деянии, только, разумеется, не в гетевском, продуктивном, а согласно Камю: жить — значит бунтовать. Первая и единственная очевидность, говорит Камю, которая дается мне таким образом в опыте абсурда, — это бунт, порождаемый осознанием осмысленной бессмысленности, осознанием непонятного и несправедливого удела человеческого бытия. Согласно Камю, бунт хочет, бунт кричит, бунт требует, чтобы скандальное состояние мира как можно скорее прекратилось. Цель бунта — преображение, что связано с убийством. Сам по себе бунт не знает, законен он или нет, но бунт порождает такие действия и их последствия, которые он же должен и узаконить. Тут возникает роковой вопрос: должен ли всякий бунт завершаться оправданием всеобщего убийства или, напротив, не претендуя на невозможную безвинность, он поможет выявить суть рассудочной виновности?

Если Декарт говорит: я мыслю — значит, существую; если один экзистенциалист говорил: мне тошно, значит, я существую, то Камю, следовательно, исходит из мысли: мы бунтуем — мы существуем.

В одной из глав своей работы под характерным названием «О ничтожестве и горестях жизни» А. Шопенгауэр говорит: жизнь большинства людей печальна и кратковременна, а сравнительно счастливые люди по большей части счастливы только на вид, или же они, подобно людям долговечным, представляют редкое исключение, для которого природа должна была оставить возможность, как некую приманку. Жизнь рисуется нам как непрерывный обман — и в малом, и в великом. Если она дает обещания, она их не сдерживает, — или сдерживает только для того, чтобы показать, как мало желательно было желанное. Так обманывает нас то надежда, то се выполнение. Если жизнь что-нибудь дает, то лишь для того, чтобы отнять. Очарование дали показывает нам райские красоты, но они исчезают, подобно оптической иллюзии, когда мы поддаемся их оптическому соблазну. Счастье, таким образом, всегда лежит в будущем или же в прошлом, а настоящее подобно маленькому темному облаку, которое ветер гонит от пас вдаль.

Экзистенциализм указывает человеку на неизбежный трагизм всякой индивидуальной судьбы, чтобы особым образом привести к смирению, вызвать ощущение абсолютной несоразмерности его сокровенных нравственных притязаний и возможностей как общественного существа, действующего при определенных (не выбираемых им) социально-исторических условиях. Иными словами, экзистенциалистский бунт против действительности — это окольный путь приспособления к ней. При этом проблема примирения с реальностью выступает в экзистенциализме как императив совести, высший нравственный долг.

• См.: Камю, Л. Бунтующий человек. — М., 1990. — С. 125-126; 135.
• См.: Тавризян, Г. М. Религиозный подтекст экзистенциалистской морали // Вопросы философии. — 1965. — № 3. — С. 90.

Абсурдность мира и человеческого существования в концепции Альбера Камю

Статья раскрывает содержание понятия «абсурд» во взглядах А. Камю, представителя такого философского направления как экзистенциализм. Основное внимание в работе автор акцентирует на проблеме абсурда и его роли в жизни человека с точки зрения философа. В статье рассматривается понятие «свобода» и ее роль в жизни человека в контексте экзистенциализма.

Ключевые слова:абсурд, личность, одиночество, свобода, смысл жизни, судьба.

Философско-антропологическая концепция абсурда наиболее ярко проявилась в творчестве французского экзистенциалиста А. Камю. Основные принципы понимания личности были бегло высказаны им в самой ранней работе «Лицо и изнанка». Еще тогда, в двадцатидвухлетнем возрасте, Альбер Камю начал размышлять о бессмысленности существования одинокой личности. В предисловии к этому сборнику он с горечью замечает, что «мы живем в действительности разве лишь несколько часов нашей жизни» . И тут же поясняет при этом, что совсем не имеет в виду ни своей бедности, ни того что родился в рабочем классе, ни других внешних условий жизни. Все дело заключается во внутреннем мире личности. Сама жизнь личности, обособленной от других людей условиями ее бытия и ее собственным духовным миром, глубоко личным и в силу этого, как полагает Камю, исключительно индивидуальным, лишенным социального содержания, представляется ему непрерывным страданием души, цепью бесцельных действий, поступков без социального смысла. Несколько позже эти мысли оформились в философию абсурда. Важно не только описать, как она возникла, но и объяснить, какие гносеологические причины и социальные силы породили ее, поскольку без такого анализа невозможно уяснить ее социальную роль.

Иные полагают, что блестящая по стилю проза Камю — плод творчества богато одаренной, болезненной натуры. Не будем спорить: в рассказах Камю явственно ощущается трагизм одинокого молодого человека, которому не на кого опереться, некому посвятить свои силы, негде искать целей жизни. Вполне понятен ход мысли молодого философа-литератора: одинокий человек, давший зарок не расставаться со своим одиночеством, рано или поздно приходит к осознанию бессмысленности своего существования. Эту логику мысли блестяще показывает Альбер Камю. Но возникает законный вопрос: почему он дает зарок никогда не расставаться со своим одиночеством≤ Ответ на него требует анализа содержания и развития философских взглядов А. Камю .

Развития взглядов Камю пошло по пути разработки концепции индивидуалистического гуманизма, основывающегося на основании бессмысленности индивидуальных человеческих усилий, которые тем не менее все же необходимы. Это концепция трагического гуманизма; она выражает ту великую драму жизни, которая была и остается столь характерной для многих прогрессивных деятелей культуры. Этот ход мысли можно проследить в рассказе Камю «Чужой», а в годы войны он оформился в философскую концепцию абсурда, изложенную в «Мифе о Сизифе» (1942 г.).

В самом начале своего эссе об абсурде А. Камю подчеркивает, что, пожалуй, основным философским вопросом является вопрос о смысле жизни. Это, в общем-то, и определяет основные проблемы, рассмотренные автором в его работе: абсурдность бытия, чувство абсурда и его влияние на отношение к жизни, вопрос самоубийства, надежда и свобода.

Камю исследовал в «Мифе о Сизифе» два неправомерных вывода из констатации абсурда. Первый из них — самоубийство, второй — «философское самоубийство». Если для абсурда необходимы человек и мир, то исчезновение одного из этих полюсов означает и прекращение абсурда. Абсурд есть первая очевидность для ясно мыслящего ума. Самоубийство у Камю представляет собой затмение ясности, примирение с абсурдом, его ликвидацию. Такое же бегство от абсурда представляет собой и «философское самоубийство» — «скачок» через «стены абсурда». В первом случае истреблён тот, кто вопрошает, во втором — на место ясности приходят иллюзии, желаемое принимается за действительное, миру приписываются человеческие черты — разум, любовь, милосердие и т. п. Очевидная бессмыслица трансформируется в замаскированную, человек примиряется со своим уделом .

«У абсурда куда больше общего со здравым смыслом, — писал Камю, — абсурд связан с ностальгией, тоской по потерянному раю. Без неё нет и абсурда. Из наличия этой ностальгии нам не вывести самого потерянного рая». Требования ясности видения означает честность перед самим собой, отсутствие всяких уловок, отказ от примирения, верность непосредственному, опыту, в который нельзя ничего приносить сверх данного .

По мнению Камю, «есть лишь одна действительно серьёзная философская проблема — это самоубийство. Вынести суждения о том, стоит ли жизнь труда быть прожитой, или не стоит — это ответить на основной вопрос философии. Всё остальное — имеет ли мир три измерения, обладает ли разум девятью или двенадцатью категориями — приходит потом.

Камю считал проблему самоубийства проблемой всей жизни, где человек отвечает на вопрос — является ли жизнь просто биологической данностью, или в ней реализуются собственно человеческие ценности, придающие ей самой какой-то смысл .

Именно вопрос о смысле жизни Камю считал самым неотложным из всех вопросов. Стремясь разобраться в смысле своей жизни, человек, по Камю, обратился прежде всего к окружающему миру. Но чем пристальнее он вглядывался в природу, тем более сознавал её глубокое отличие от себя и её равнодушие к своим заботам. Равнодушие и изначальная враждебность мира не позволяют человеку понять окружающие вещи. Если идеал понимания неосуществим, то сам окружающий мир может характеризоваться как иррациональный .

Пытаясь спастись от отчаяния, человек ищет духовную опору для обретения надежды и при помощи разума находит её в Боге. Однако, как считал Камю, такие поиски представляют собой очередной абсурд, «розу иллюзий», платой за которую является «метафизическое самоубийство» — отречение от разума. Поэтому, осознав равнодушие и безмолвие мира и утратив веру в Бога, «абсурдный» человек, являющийся идеалом Камю, приходит к выводу, что источником всех ценностей и единственным судьёй может быть только он сам. В этой самодетерминации и выражена свобода человека, которую у него никто не может отнять и которая делает его подобным Богу. Именно свобода, — считал Камю, — выражает «истину человека», придает смысл человеческой жизни . Задача человека — научиться жить в условиях абсурда, принципиальной бессмысленности любых человеческих начинаний и моральных ориентиров.

Рассудок абсурдного человека опирается на очевидность, но что такое очевидность, как не абсурд≤ Как должен вести себя абсурдный человек перед лицом разочаровывающего мира и духа, стремящегося в неведомые дали≤ Что ему выбрать: ностальгию единства или рассеянный универсум≤ Жить ли ему и мыслить о бесконечных страданиях и мучениях или попытаться все же узнать: можно ли жить вообще или логика мысли должна с необходимостью привести к смерти≤ Может быть, поэтому Камю отодвигает все традиционные философские вопросы, заменяя их одним, с его точки зрения самым важным: «Есть лишь один поистине серьезный философский вопрос — вопрос о самоубийстве». Речь идет не о самоубийстве вообще, а о философском самоубийстве, в его, так сказать, чистом виде. Любая другая позиция для абсурдного духа предполагает сокрытие и отступления духа перед тем, что его рождает. Для абсурдного же человека, замечает Камю, задача состоит в том, чтобы познать себя и удержаться на гребне этого головокружительного прыжка. Разум для абсурдного человека превыше всего, хотя он и бесполезен .

Понятия абсурда применимо и к проблеме свободы, которая состоит вовсе не в сопротивлении и не в упрямстве, а скорее в сознательном восстании, в сознательном бунте против существующих условий, внутренних и внешних, объективных и субъективных. Однако восстание или бунт есть прежде всего вечная конфронтация человека и его собственной темноты и невежества. Восставать — это значит ставить существование под вопрос.

Чтобы делать жизнь, надо прежде всего ее видеть. Видеть, что в мире нет и не может быть никакой надежды. Человек должен осознавать, что он живет только сегодня и никакого завтра, никакого будущего у него нет. Если оно и будет, то уже не у него, а у тех, кто придут вслед за ним, но и для них это будущее станет лишь настоящим. Все разговоры о «прекрасном будущем» — это химера. Заботой о будущем человек может жить лишь до встречи с абсурдом. Только абсурд кладет конец самым восхитительным, а потому и самым опасным иллюзиям и заблуждениям. Он учит человека смотреть на мир открытыми глазами, не смиряясь и не покоряясь судьбе .

В «Мифе о Сизифе» Камю рассматривает проблему абсурдного творчества. Эта проблема в мировоззрении Камю, в его философии имеет особое значение. Жить в абсурдном мире без веры и надежды, без жизненных перспектив, без исторического оптимизма не только трудно, безрадостно, но и почти невозможно. Если не найти нечто такое, что может с лихвой компенсировать все издержки абсурдной жизни, тогда единственным выходом будет прекращение жизни. Однако, как мы видим, Камю отвергает философское самоубийство экзистенциалистски настроенных философов. Больше того, он полагает, что человек, занимающийся своим духовным самовоспитанием, человек, восстающий против уготованной ему судьбы, человек, не смиряющийся с объективными и субъективными условиями своего существования, должен быть творческим человеком. Именно благодаря творчеству мысль может справиться со смертью духа.

В своей концепции индивидуалистического гуманизма Камю большое внимание уделяет проблеме творчества. Он пишет, что творчество составляет содержание жизни и деятельности «абсурдного человека». Но ради чего следует личности заниматься творчеством≤ Ведь все цели эфемерны, их смысл не более чем иллюзия. Поэтому принципом творчества «абсурдного человека» является каждодневность: твори, не вглядываясь в завтра .

Человек, согласно Камю, не должен бояться абсурда, не должен стремиться от него избавиться, тем более что это просто невозможно, поскольку абсурдный мир пронизывает всю человеческую жизнь. Скорее наоборот, человек должен действовать и жить так, чтобы чувствовать себя счастливым в этом абсурдном мире. «Завоевание или игра, бесчисленные любовные увлечения, абсурдный бунт — все это почести, которые человек воздает собственному достоинству в ходе войны, заведомо несущей ему поражение». И несмотря на это, человек должен бороться и оставаться верным своей борьбе. Абсурдная борьба, которую постоянно ведет человек, представляет собой игру, являющуюся преимущественно искусством. А искусство, говорил еще Ницше, необходимо для того, чтобы не умереть от истины .

В абсурдном мире произведение искусства — это уникальная возможность поддержать свое сознание на соответствующем уровне и в соответствующей форме. Оно позволяет человеку фиксировать свои приключения в этом мире. «Творить — это жить дважды» . Правда, абсурдный человек не ставит своей целью объяснить действительность, решить какие-то проблемы — нет, творчество состоит для него в испытании самого себя и в описании того, что он видит и переживает.

Чем полнее человек осознает абсурдность жизни, тем с большим уважением он будет относиться к самой жизни и делать все, чтобы прожить ее достойно, как и подобает настоящему человеку. Сознание абсурда приводит к бунту, а сознание бунта — к свободе, ради которой человек готов пойти на все, ибо в свободе он находит смысл своей жизни. Жизнь человека — это постоянное и непрерывное творчество, возможное лишь в условиях свободы. Если нет свободы, то нет и творчества, нет ничего из того, что составляет основные измерения человеческих ценностей, человечности, гуманизма. Без свободы все обессмысливается, теряет значения .

Человек один перед лицом своих трагедий, ибо он — личность. Он ищет правды, которая подавляет его свободу. Он ищет свободы, рискуя остаться одиноким. Но то божественное в человеке, что не позволяет ему остаться совсем земным, — это и есть свобода, справедливость и человеческая солидарность .

Свобода, настаивает Камю, тесно связана со справедливостью, следует добиваться справедливости, не поступаясь свободой, и добиваться свободы, не поступаясь справедливостью. Разделять свободу и справедливость так же неверно, как разделять труд и культуру, трудящихся и интеллигенцию. В свободе надо видеть не привилегию, а долг, только тогда она будет сплачивать трудящихся и интеллигентов, ибо все, что унижает труд, унижает и разум, и, наоборот, все, что унижает разум, унижает и труд.

Для Камю абсурд заключен в столкновении человека, стремящегося найти смысл своего существования, стать счастливым, с равнодушным, «молчаливым» миром, в их отчужденности друг от друга, в конечности человеческого существования. Осознание горькой истины абсурда делает относительными устоявшиеся понятия и нормы, обостряет чувство правды, пробуждает неистовую любовь к земной жизни. Вот почему чувство абсурда, по Камю, имеет для человека три следствия — это свобода, бунт и страсть .

Абсурд — это разрыв между духом, который испытывает желание, и миром, который не оправдывает возлагавшихся на него надежд; дух и мир сталкиваются друг с другом — и не могут соединиться . Абсурд — это одновременно и проклятие человека, которое он должен постоянно преодолевать, и фундаментальное условие его существования, которое ему надлежит неустанно поддерживать, чтобы быть всякий раз в форме, и активный протест перед лицом самого абсурда. Опираясь на эти три значения слова «абсурд», человек может осудить самоубийство — это свидетельство примирения с проклятой судьбой, но в то же время самоубийство, как и бунт, может стать попранием враждебных человеку богов .

«Абсурдный человек» живет в мире релятивного: в этом мире нет ни устойчивых ценностей, ни выбора, ни свободы. В мире абсурда совмещены два принципа: все позволено, но не все разрешено. Этот парадокс Камю означает, что принцип абсурда не оправдывает преступных действий (не все разращено), но делает совесть совершенно ненужной (все позволено) .

В своей Нобелевской речи Камю говорил о предназначении писателя: «…Писатель может обрести чувство живой солидарности с людьми, которое оправдает его существование — при том единственном и обязательном условии, что он взвалит на себя, насколько это в его силах, две ноши, составляющие все величие его нелегкого ремесла: служение правде и служение свободе». Мы узнаем здесь принципы свободы, справедливости и солидарности, написанные на знаменах левых европейских политических сил. Отличие Камю от рядового политика заключается в том, что он отчетливо понимает относительность всех принципиальных решений. Абсолютная свобода несовместима с абсолютной справедливостью. Но остается верным тот жизненный принцип, который Камю назвал бунтом: «я протестую, следовательно, мы существуем». Протест с позиций человечности — это борьба с самой страшной бедой человека, страдание одиночества .

100-летие со дня рождения Альбера Камю заставляет в очередной раз задуматься над тем, что нравственный урок величайшего писателя XX столетия человечество пока так и не усвоило .

Философия и эстетика Камю, его литературное творчество — это поиск смысла жизни, поиск того, что содержит в себе основные ценности и идеалы: красоту, добро, истину, справедливость, свободу. Эти ценности и идеалы всегда составляли основу, опору и цель жизнедеятельности человека и общества в целом. Вот почему философия, эстетика и художественное творчество Камю не утрачивают своей актуальности и жизненности .

Литература:

1. Долгов К. М. От Киркегора до Камю / К. М. Долгов. — М, 1990. — 399 с.

2. Зарубежная литература ХХ века: практические занятия / под ред. И. В. Кабановой. — М.: Флинта: Наука, 2007. — 472 с.

3. Камю Альбер Творчество и свобода: Статьи, эссе, записные книжки /Камю Альбер.– Москва, 1990.– 608 с.

4. Карпушин В. А. Концепция личности у А. Камю // Вопросы философии. 1967. № 2. — С.34–45.

5. Мирослав Попович. Вечный Бунт. http://www.albertcamus.ru/md-ar-autor-1039/

6. Мирослав Попович. Об Альбере Камю http://sinyigor.narod.ru/Info/Camus/popovic.htm

7. Мунье Э. Надежда отчаявшихся: Мальро. Камю. Сартр. Бернанос / Пер. С фр. И примеч. И. С. Вдовиной. — М.: Искусство, 1995. — 238 с.

8. Философский словарь / . — Киев: А. С. К., 2006. — 1056 с.

А. Камю: абсурд и бунт

Особенностью философии А. Камю(1913-1960) является то, что у него нет систематизированного и всеохватывающего философского учения, он занимается почти исключительно этическими проблемами. Первая из них – смысл жизни. Основная философская работа Камю «Миф о Сизифе» открывается словами: «Есть лишь одна действительно серьезная философская проблема: это самоубийство. Вынести суждение о том, стоит ли жизнь труда быть прожитой или не стоит, – это ответить на основной вопрос философии. Все остальное – имеет ли мир три измерения, обладает ли разум девятью или двенадцатью категориями – приходит потом. Это уже игра, а вначале нужно ответить» (50. С.3). Для Камю речь идет о том, является ли жизнь просто биологической данностью или в ней реализуются собственно человеческие ценности, придающие ей смысл.

Стремясь разобраться в смысле своей жизни, человек, по мнению Камю, обращается за подсказкой прежде всего к окружающему миру. Но чем пристальнее он вглядывается в природу, тем более осознает ее глубокое отличие от себя и ее равнодушие к своим заботам. Подобно Сартру, Камю истолковывает этот факт как «изначальную враждебность мира».

Если мир «обесчеловечен», то, утверждает Камю, «люди также порождают бесчеловечное». Не понимающие как самих себя, так и других, люди разобщены и одиноки, в отношениях между ними царит жестокая бессмысленность. Многочисленные фактические проявления подобных отношений приобретают у Камю характер универсальности. Логическое обоснование этого экзистенциалистского тезиса подменено у Камю чисто эмпирическим перечислением и классификацией фактов жестокости, иррациональности в человеческих отношениях или же художественным изображением этих фактов. Бесстрастно-отчужденным и погибающим на основании смертного приговора, вынесенного в результате непонимания людьми его действий, предстает Мерсо – герой романа «Чужак». В пьесе «Недоразумение» две женщины убивают человека, не признав в нем своего самого близкого родственника. Одна из убийц заявляет, что в жизни «никто никогда не признан» и что как для убитого, так и для всех людей «ни в жизни, ни в смерти нет ни родины, ни мира… Ведь не называть же родиной эту тесную землю, лишенную света, с которой уходят, чтобы стать пищей слепых животных».

Обреченность, несчастье, беспросветность, нелепость существования – вот лейтмотив произведений Камю. Несчастные, непонятые люди живут с «несчастным» сознанием в абсурдном мире. «Абсурд» является одной из фундаментальных категорий философии Камю. «Я провозглашаю, что я ни во что не верю и что все абсурдно, но я не могу сомневаться в своем возгласе, и я должен по меньшей мере верить в свой протест» (51. С.57).

Абсурд Камю направлен и против разума, и против веры. В бога люди верят или прибегают к нему в надежде спастись от отчаяния и абсурдности мира. Но для верующих сам «абсурд» стал богом. Иллюзии на спасение в боге бессмысленны, как и бессмысленны ужасы «страшного суда». Ведь все настоящее для людей есть каждодневный страшный суд. Нельзя верить и в разум как божественный, так и в человеческий, поскольку разум предполагает логичность мыслей и действий, а в жизни все протекает бессмысленно и нерационально. Все реальное чуждо сознанию, случайно, а значит, абсурдно. Абсурд и есть реальность.

Осознание бессмысленности своего существования, превращающее наше сознание в «несчастное сознание», превращает смысл жизни в следующую дилемму: либо осознать абсурдность мира и на что-то все-таки надеяться, либо покончить жизнь самоубийством. Камю избирает первый путь. Тот, кто понял, что этот мир абсурден, обретает свободу. А обрести свободу можно лишь восстав против всемирного абсурда, бунтуя против него. Бунт и свобода, по мысли Камю, нераздельны. Именно свобода, выражающаяся в бунте, придает смысл человеческой жизни.

Провозглашая необходимость борьбы человека с иррациональностью мира, Камю в то же время подчеркивает, что она не может привести к успеху. Символом «человеческого состояния» для него является Сизиф, который, согласно греческому мифу, осужден богами на тяжкий и бесполезный труд: вкатывать на высокую гору тяжелый камень, который, едва достигнув вершины, скатывался вниз. Согласно Камю, величие Сизифу придает тот факт, что он знал о нескончаемости своего труда, но тем не менее стойко переносил ниспосланную ему кару и не думал просить богов о прощении. Хотя Сизиф осужден на вечные муки, он все же в глазах Камю свободный человек, так как, сознательно подняв бунт против богов, он сам выбрал свою судьбу. Таким образом, начав свои размышления о человеке целым рядом пессимистических констатаций, Камю, в конечном итоге, приходит к своеобразному трагическому оптимизму, утверждая, что даже безнадежная борьба человека с бесчеловечностью является источником высшей радости и счастья.