Церковь Гарре – самая первая христианская церковь в мире?

Гарре означает на турецком языке черный, причина, по которой так назвали церковь, заключается в том, что для строительства церкви использовался камень черного цвета. Возможно, это делалось для защиты от несправедливости, которая имела место в отношении христианских апостолов со стороны царя Армении. В настоящее время в некоторых частях этой церкви черные камни уступили свое место камням белого цвета.

Визуальные характеристики церкви:

Высота черного купола церкви Татауса составляет 18 метров, высота белого купола равна 24 метрам. Количество молелен, расположенных вокруг церкви составляет 44 помещения, общая площадь церковного комплекса с молельнями по периметру составляет 6 285 квадратных метров.

Убранство церкви можно разделить на две части:

1. Рисунки и росписи на стенах древней церкви, возможно, выполнены на мифологические темы.

2. Убранство новых участков стен церкви состоит из изображений на темы древних сказок, арки и выпуклые полуколонны и своды украшены резными фигурками.

По причине того, что у христиан мученическая смерть имеет священный смысл, в 3 – 6-м столетиях от Рождества Христова начато строительство той самой церкви, которая осталась до сегодняшнего дня. После смерти апостолов, их тела были преданы земле возле самой первой ими построенной церкви.

На протяжении различных исторических периодов здание церкви во многом пострадало из-за многочисленных войн, которые имели место в том регионе.

В качестве примера можно отметить, что после монголо-татарского нашествия на эти районы во главе с Чингисханом, которое имело место быть в 1230 году н.э., большие части церкви были разрушены, но в последующем во времена правления Хулагухана церковь вновь была возведена хадже Насруддином Туси.

— В 1691 году н.э. церковь была отреставрирована белым камнем, а в 1810 году черным камнем по приказу епископа Маку (Симон Бознуни), в период династии Каджаров церковь была вновь отреставрирована по приказу принца Аббаса Мирзы.

— Согласно убеждениям христиан-армян, церковь Татауса является самой первой церковью в мире, построенной евангелистами Христа. Ежегодно во второй декаде июля, что соответствует годовщине смерти Татауса, христиане-армяне проводят в этой церкви особые церковные службы.

Первая церковь в кладезе истории:

В 43 году от Рождества Христова (по некоторым оценкам в 48 году) два человека, которых звали Татаус и Бортегимус приехали на северо-запад Ирана для распространения христианской веры.

В то время в Иране правили парфяне, многие люди были зороастрийцами, многие исповедовали религию солнца.

После принятия учениками Иисуса веры Христа 3 500 человек приняли христианство, в их числе были армянский царь Сантрук или Санадук и его дочь Сандухт.

По прошествии непродолжительного времени с того момента царь, отвернулся от веры в Христа, он приказал уничтожить всех людей, которые исповедовали христианство, в этой связи зарезали даже его дочь Санадук.

«Иисус Христос: то, что Вы в темноте говорите шепотом, однажды при свете будете кричать».

Более двух столетий после этого, то есть в 301 году от Рождества Христова во времена правления парфянского падишаха Тирдода армянский народ объявил христианство официальной религией своей страны (Армения была первой страной, официально принявшей христианскую веру).

Кто «придумал» Церковь и как жили первые христиане

Какой была христианская Церковь в самом начале? Как совершались первые литургии? О чем апостолы говорили в своей проповеди иудеям и язычникам? С какими трудностями столкнулись апостолы и первые христианские общины? Об этом ко дню рождения Церкви, празднику Пятидесятницы, — в материале «Фомы».

Христос вознесся на небо — получается, Он оставил учеников в  одиночестве?

На сороковой день после Воскресения Христос на глазах у Своей Матери, немногих учеников и последователей вознесся от этой видимой земли на невидимое для нас Небо (Деян 1:9–11). Оставляя своих учеников, Господь сказал им, что Он уходит не навсегда, что Он вернется, чтобы судить мир. Христос не бросил апостолов в одиночестве на этой земле. Он пообещал им, что к ним придет Святой Дух, который никогда их не оставит. Господь прямо называет Его Утешителем: И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет (Ин 14:16–17).

Когда Он придет, то в этом мире появится нечто совершенно новое. Возникнет Церковь, которая будет жить Духом Святым и во главе которой будет стоять Сам Христос. Эту Церковь никто и никогда не сможет одолеть. Она будет существовать до самого конца, утешая всякого, кто захочет быть со Христом, помогая на его жизненном пути, преображая его душу и тело своими таинствами. Церковь — это самый драгоценный дар, данный человеку Богом. Это Тело, организм, в котором струится жизнь Христова. И этот организм созидается Святым Духом, как об этом прямо и пишет апостол Павел: Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом (1 Кор 12:12–13).

Что делали апостолы после Вознесения Христа?

Ученики и последователи Христа вернулись в Иерусалим, ожидая исполнения того обещания, которое дал им Господь. О периоде между событиями Вознесения Господня и Сошествия Святого Духа апостол Лука рассказывает очень немного. Однако и этого достаточно, чтобы представить себе состояние последователей Богочеловека, разглядеть уже в этот период «ожидания» проступающие черты будущей Церкви. Все они, — сказано в Деяниях, — единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его (Деян 1:14).

Именно общая соединенность, нерасторжимость первых христиан будет подчеркиваться апостолом Лукой и позднее — после Пятидесятницы. И это не случайно. Так, апостол постоянно направляет взгляд читателя на важнейшее условие и смысл жизни в Церкви: единодушием верующих преодолевается атомарность и «разбросанность» отдельных личностей. Именно внутри Церкви они обретают полноту взаимного общения.

Непреодолимые, казалось бы, границы эгоизма здесь разрушаются и человек, не утрачивая своей индивидуальности, становится частью единого организма, частью (внимание!) Тела Самого Христа. Таков высочайший статус того, кто входит в Церковь.

Тот же апостол Лука в последних стихах своего Евангелия замечает, что ученики Христа после Вознесения их Учителя пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога (Лк 24:53). Что же значит «прославляя» и «благословляя»? Это два особых типа служения Богу. Благословение — это традиционная еврейская молитва, которая начинается словами «Барух ата Адонай»; дословно они переводятся как «Благословен Ты, Господь Бог наш». А «прославления», которые ученики возносили Богу означает, что в храме они постоянно читали Псалтирь — с еврейского языка название этой книги так дословно и переводится — «хваления».

Сошествие Святого Духа. Эль Греко. Фрагмент. Ок. 1600 г.

Кроме того, до Пятидесятницы между учениками Христа по инициативе апостола Петра было принято решение бросить жребий и избрать нового, 12-го апостола вместо покончившего с собой Иуды. Сюжет восполнения числа апостолов особенно важен тем, что еще раз подчеркивает тот авторитет, которым они обладали уже тогда, как непосредственные свидетели воскресения Иисуса Христа и как те, кого лично избрал Сам Бог: Не вы Меня избрали, но Я вас избрал (Ин 15:16). Именно в этом раскрывался их совершенно особый, ни с чем не сравнимый статус, который поставил их впоследствии во главе Церкви. Избранные Самим Богом апостолы заложили в Церкви ее внутреннюю священническую иерархию: вся длинная череда последующих епископов непосредственно связана с учениками Христа через цепочку рукоположений. «И это значение Двенадцати, — пишет протоиерей Александр Шмеман, — как фундамента и средоточия Церкви, так бесспорно, так очевидно для первой общины, что еще до Пятидесятницы первым ее делом будет восполнение их числа: замена Иуды, оказавшегося Предателем». Избрание нового апостола воспринималось общиной как избрание Самим Богом: И помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих твоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и апостольства (Деян 1:23).

Тем временем приближался иудейский праздник Пятидесятницы — Шавуот, посвященный памятным событиям древности, когда на пятидесятый день после исхода евреев из Египта Бог даровал им закон (Десять заповедей) на горе Синай (Исх 19). Накануне торжества огромные толпы паломников из разных уголков Римской империи наводнили Иерусалим. Однако никто, даже сами апостолы не подозревали, что как незадолго до этого ветхозаветная Пасха была упразднена Самим Христом и Им же была установлена новая, так и теперь «ветхий Шавуот» с восходом солнца должен будет упраздниться перед лицом нового.

Почему Пятидесятницу называют «днем рождения» Церкви?

Когда наступило утро, апостолы вместе с Богородицей собрались в Сионской горнице, где незадолго до этого Христос совершил последнюю ветхозаветную Пасху и установил таинство Евхаристии. Возможно, в этой уже привычной и дорогой для них комнате они хотели вместе встретить праздник Шавуот. Однако в девять часов утра произошло удивительное: И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян 2:2–4).

В тот же день после проповеди апостола Петра несколько тысяч человек, которые собрались в Иерусалиме на Шавуот, уверовали во Христа и приняли Крещение (Деян 2:41), образовав первую христианскую общину.

Итак, Пятидесятница — это день, когда родилась Церковь. Почему? Потому что все семь церковных таинств, установленные Христом, совершаются Духом Святым — Его таинственным действием. Апостолам была дарована новая сила, и по характеру своего действия она не имела земных аналогов. Она была дана не для властвования и устрашения, но для исправления искаженности человеческой природы, размыкания зацикленности на самом себе, преображения не только духовного, но и физического начала в человеке. Доказательством действенности этой особой силы Святого Духа, Который вот уже более двух тысяч лет действует в Церкви, являются тысячи и тысячи христианских святых.

Более того, внутри Церкви, образовавшейся на пятидесятый день после Воскресения Христова, снимаются границы, разделяющие человечество по национальной принадлежности. И говорящие на разных языках апостолы — символ того, что проповедь Евангелия касается каждого человека, где бы он ни жил и во что бы ни веровал. Отныне все искусственные стены, возведенные человеческими страхами, недоверием и ненавистью, оказались разрушены, как пишет об этом апостол Павел: А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол 3:8–11).

Такое бескомпромиссное снятие границ — как языковых и национальных, так и социальных — было совершенно немыслимым для тогдашнего мира. И проповедь, с которой апостолы впоследствии обратились к язычникам, в первую очередь поражала последних какой-то совершенно непривычной для них «нетерпимостью».

Ученики Христа с самого начала говорили об абсолютной уникальности той истины, которая им открылась. Они не пытались комфортно ужиться с окружающими их культами, наоборот, радикально отвергали их, готовы были идти на муку и на смерть, но не принимали — даже хотя бы просто ради видимости — заблуждения других людей.

Как же стало возможным принести настолько революционную проповедь всем народам в Римской империи и даже за ее пределами? Как ничтожно маленькая группа учеников Христа, помещавшаяся в одной комнате, сумела не раствориться в огромной массе всевозможных верований? Почему римским императорам — с их могуществом и силой! — так и не удалось стереть с лица земли христианство? Ответ на эти вопросы, дает апостол Лука: благодаря сошествию и действию Святого Духа.

Какой была Церковь сразу после «рождения»?

Церковь на начальном этапе своего существования внешне казалась скорее просто общиной друзей Иисуса, чем каким-то совершенно новым и уникальным религиозным явлением. По сути, только исповедание Иисуса распятого и воскресшего как Бога и Мессии было той отличительной чертой, которая выделяла тогдашних христиан среди множества внешне схожих религиозных ответвлений иудаизма. Более того, если внимательно читать первые главы книги Деяний, можно заметить, что иерусалимская община пока никак не отделяла себя от иудеев. Апостолы продолжали в положенные часы совершать все полагавшиеся молитвы, сохраняли весь ветхозаветный религиозный уклад жизни, а сами христиане каждый день единодушно пребывали в храме (Деян 2:46), то есть в том самом единственном у иудеев Иерусалимском храме. И в своей проповеди ученики Христа пока еще обращаются только к своим соотечественникам, надеясь, что они наконец примут Иисуса как Мессию и так же, как и они, войдут в установленную Богом Церковь.

Однако такая верность первых христиан иудаизму была совсем не пережитком прошлого, от которого Церковь потом постепенно освободится. Наоборот, христиане считали, что они-то как раз и понимают истинный смысл Ветхого Завета и всей обрядовой жизни иудеев. Что весь иудаизм только тогда имеет смысл, когда в центре него стоит вера в Иисуса Христа.

Ветхий Завет был тенью Нового, и только через боговоплощение он получил окончательный и полный смысл, а благая весть о Воскресении Христа — это необходимый ключ к дешифровке всей ветхозаветной истории.

Но только одним соблюдением ветхозаветных обрядов первые христиане, конечно, не ограничивались. Центром их религиозной жизни уже тогда — в самые первые дни — была евхаристия, которая совершалась каждый день и в которой участвовала вся община: преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца (Деян 2:46). Как совершались эти первые литургии, мы можем понять, если обратимся к одному раннехристианскому тексту — «Дидахе», датируемому концом I-го — началом II века по Рождеству Христову: «Что касается евхаристии, благодарите так. Прежде о чаше: благодарим Тебя, Отче наш, за святую лозу Давида, отрока Твоего, которую Ты явил нам через Иисуса, отрока Твоего. Тебе слава во веки! Что же касается преломляемого хлеба (благодарите так): благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которое Ты открыл нам через Иисуса, Сына Твоего. Тебе слава во веки! Как этот преломляемый хлеб, быв рассеян по холмам и будучи собран, сделался единым, так да соберется Церковь Твоя от концов земли в Царствие Твое. Ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки. Никто же да не ест и не пьет от вашей евхаристии, кроме крещенных во имя Господне».

Агапа — трапеза любви.
Фреска из катакомбы св. Присциллы, Рим, II век

Само слово «литургия» с греческого языка переводится как «служение», «общее дело». А совершалось это «общее дело» во время «экклесии» (ἐκκλησία). «Экклесия» же — это особый гражданский термин. Им обозначалось правомочное собрание граждан античного полиса, которое собиралось для решения важнейших экономических или политических задач. А для людей античности, как бы для нас сегодня это странно ни звучало, не было ничего важнее, чем участие в политической жизни полиса. Это была важнейшая привилегия, право и обязанность гражданина — прийти на собрание и сказать свое слово. И христиане, для того чтобы подчеркнуть огромную значимость для общины Церкви и литургии, стали использовать этот важнейший для тогдашнего гражданского сознания термин.

Таким образом, Церковь — это не какая-то структура, как думают сегодня некоторые люди. Нет, Церковь — это событие, которое случается во время «общего дела», то есть литургии. Ранние христиане воспринимали свое участие в евхаристии как нечто совершенно необходимое. Эта ответственность христианина перед Богом сродни ответственности гражданской: прийти и составить всем вместе экклесию, причаститься Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Поэтому тот, кто не участвовал в литургии, не причащался вместе со всеми из общей Чаши, строго говоря, не являлся христианином. Потому что не выполнял свою главную обязанность и был вне экклесии, вне Церкви.

Именно такое чувство глубокой взаимоответственности среди христиан иерусалимской общины укрепляло их столь удивительное единодушие, о котором мы уже говорили выше и которое не устает подчеркивать апостол Лука: У множества уверовавших было одно сердце и одна душа (Деян 4:32). Идеал единства пронизывал общину во всем. Он распространялся не только на богослужебную жизнь, но и на повседневную: «Ни одно слово, — пишет Александр Шмеман, — не повторяется так часто в раннехристианской письменности, как слово “братья”, но в это братство христиане вкладывают весь его жизненный, деятельный смысл». И та общность имущества, которая была у ранних христиан, — это одно из проявлений их полного единства и взаимной любви. Все же верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность и разделяли всем, смотря по нужде каждого <…> и никто ничего из имения своего не называл своим… Не было между ними никого нуждающегося, ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов, и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян 2:44–45, 4:32–35).

Важно понимать, что общность имущества первых христиан не была связана ни с какими внешними экономическими или социальными соображениями; и все потуги связать отказ от частной собственности в раннехристианской общине с каким-то «протокоммунизмом» бьют мимо цели. Сама повседневность в ее мелких бытовых деталях, с ее занудностью, мелочностью, монотонностью внутри ранней Церкви полностью преобразилась: все человеческие отношения были перенастроены здесь на совершенно новый лад — лад любви. Отсюда, в частности, и желание снять преграды частной собственности.

Конечно, позднéе это идеалистическое единство постепенно начинает подвергаться коррозии. В христианских общинах, основанных апостолами внутри и за пределами Палестины, разгорались споры, иногда и конфликты. Но образ иерусалимской общины первых лет ее существования навсегда останется эталоном евангельской жизни для всех последующих поколений христиан.

С какими трудностями столкнулись первые христиане?

Первая трудность, которая возникла перед христианами практически в самом начале и затем постоянно присутствовала в их жизни вплоть до IV века, исходила извне — от гонителей и врагов Церкви. Представители официальной иудейской религии настороженно следили за апостолами и последователями Иисуса. Первосвященники не могли решить, как относиться к этой, как они думали, новой «секте».

С одной стороны, как мы уже сказали, христиане последовательно и даже образцово исправляли все религиозные обряды, а с другой — проповедовали Иисуса Воскресшего, смерти Которого иудейское священноначалие так рьяно добивалось, а затем еще и хорошо заплатило воинам, стоявшим у гроба Иисуса, чтобы они никому не рассказывали о чуде Его Воскресения. В Синедрионе по этому поводу шли дебаты. На одном из таких собраний виднейший и всеми уважаемый фарисей Гамалиил призвал не начинать открытого преследования и терпеливо наблюдать за общиной христиан, ведь если это предприятие… от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его (Деян 5:38–39).

Но советам мудрого фарисея не вняли. Первым христианским мучеником, который погибнет от рук своих соотечественников станет Стефан — его забьют камнями. Сразу же после убийства, как пишет апостол Лука, произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии… рассеявшиеся ходили и благовествовали слово (Деян 8:1,4).

Как раз в этот период поначалу ревностный гонитель Церкви, воспитанный в радикально-консервативной иудаистской традиции Савл, который известен нам как Павел, переживет коренную внутреннюю метаморфозу и станет величайшим апостолом, глубоким христианским мыслителем, автором 14 посланий, вошедших позднее в канон Нового Завета. Однако бегство последователей Иисуса из Иерусалима после начавшегося первого гонения (ориентировочная дата — 36 г. после Р. Х.) оказалось промыслительным. Ведь благодаря ему проповедь Благой Вести начала распространяться уже за пределами Палестины — на Ближнем Востоке и далее, на запад Средиземноморья.

Побиение святого Стефана камнями
Антонио Темпеста, XVII век

Крещение начинают принимать не только прозелиты, но и бывшие язычники. И как раз в связи с этим христиане столкнулись с новой трудностью — уже внутренней. Возник чрезвычайно сложный вопрос: необходимо ли образовавшимся христианским общинам, состоящим из бывших язычников (а таких в Церкви становилось все больше и больше), соблюдать все ритуальные предписания Ветхого Завета, в том числе проходить обряд обрезания? И первым, кто решительно отверг эту необходимость, был апостол Павел. Однако не все христиане были с ним согласны: Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к апостолам и пресвитерам в Иерусалим (Деян 15:1–2).

На соблюдении язычниками закона Моисеева особенно настаивали христиане, вышедшие из фарисеев. И тогда было решено собрать первый церковный Собор, который состоялся в Иерусалиме в 48 году (Деян 15). В Соборе приняли участие не только ученики Христа, но и вся священническая иерархия местной общины, во главе которой стоял тогда апостол Иаков. В итоге законническая позиция поддержки не получила: ставшие христианами язычники были освобождены от исправления ветхозаветных обрядов. Вы знаете, — сказал тогда на Соборе апостол Петр, — что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали. И Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они (Деян 15: 7–11).

Однако впереди христиан ожидало долгое и в прямом смысле этого слова мучительное отстаивание своей веры: почти триста лет Церковь существовала, оставаясь вне закона. И чем более масштабной становилась проповедь христиан, тем с большей суровостью римская власть карала приверженцев политически опасной, как полагали чиновники, новой религии. Человек, принимавший крещение, понимал, что сознательно совершает противозаконное действие, потому что религия, исповедником которой он становился, была запрещена на территории Римской империи, и подвергал себя смертельной опасности. Ведь христиане, хоть и были образцовыми и законопослушными гражданами, наотрез отказывались почитать культ римского императора, а это в глазах императорской власти было открытой демонстрацией их нелояльности.

В ту эпоху тысячи и тысячи мучеников, претерпев ужасные пытки и унижения, засвидетельствуют всему тогдашнему миру безусловную истинность своей веры, а вся христианская жизнь, в том числе и богослужебная, долгое время будет проходить в тайне — по домам или в катакомбах — среди могил, откуда до наших дней дошли первые иконографические образы, оставленные верующими гонимой Церкви. И только в 313 году, после издания Миланского эдикта масштабные гонения прекратились. Громадный и, как казалось, бесперебойный механизм римской репрессивной машины, столкнувшись с Церковью, дал сбой. Чем жестче и беспощаднее действовали императоры, тем сильнее, громче и убедительнее звучала проповедь христианства.

О чем говорили в своей проповеди апостолы?

Проповедь Благой Вести началась с самого первого дня существования Церкви. Конечно, поначалу она была обращена только к иудеям, многие из которых уже что-то слышали об Иисусе Христе. С этим отчасти связан взрывной рост первой общины: за первый год количество уверовавших увеличилось с нескольких десятков до пяти-семи тысяч человек. Более того, сама изначальная проповедь апостолов, с которой они обратились к иудеям, была достаточно лаконичной. Вся она сводилась к простому, но важнейшему факту: Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли (Деян 2:36).

Все глубочайшее содержание веры ранних христиан связано именно с тем, что Иисус Христос умер на Кресте, а затем на третий день воскрес, и что в нем, как пишет апостол Павел, явлена вся полнота Божества телесно (Кол 2:9). Но уже во второй половине I века содержание проповеди апостолов меняется, вместе с той «аудиторией», к которой она теперь была обращена. Ведь для язычников ни Сам Иисус, ни то, что Он Мессия, ни то, что Бог Един, ничего не значило. Тем более, для них было неочевидно и то, что этот Бог дал ветхозаветным пророкам Откровение. И потому теперь главным содержанием Благой Вести становится доказательство и провозглашение монотеизма (то есть — единобожия).

Кроме того, помимо самого свидетельства воскресения Христа, апостолы должны были уже подробно и системно излагать язычникам и то, чему Иисус учил, какой была Его жизнь. И, судя по всему, этот устный рассказ апостолов был достаточно точным. Сохранилось очень важное для нас свидетельство священномученика Климента Римского, относящееся к концу I века. Он пишет, что его учитель, апостол Петр, как-то рассказал ему, что каждую ночь он просыпается и мысленно повторяет все, что говорил Господь во время Своей земной жизни. Такая практика была очень распространенной в иудейской культуре: ученики раввинов именно с помощью такого регулярного повторения поучений своих наставников с дотошной точностью их запоминали.

Апостол Павел в Афинах. Рафаэль, 1515

Позднее, для того чтобы воспоминания очевидцев жизни Иисуса Христа сохранились и передавались последующим поколениям христиан, эти устные рассказы апостолов были записаны в евангельские книги. Каждая из них — это самостоятельное произведение с конкретным адресатом. Так, например, Евангелие от Матфея было написано для иудеев на арамейском языке: в нем легко различается постоянно повторяющийся акцент на том, что Иисус Христос исполнил все пророчества, сказанные о нем в Ветхом Завете. Евангелие от Марка было адресовано к римлянам, о чем свидетельствует его краткость и компактность. Апостол Лука, написавший свое Евангелие для обращенных в христианство язычников, был учеником Павла, который, согласно Церковному Преданию, не раз приезжал в Иерусалим и общался с непосредственными свидетелями жизни Иисуса Христа, а также — с Пресвятой Богородицей. Поэтому только в этом тексте мы встречаем рассказ о детстве Иисуса Христа.

Самым последним написал свое Евангелие апостол Иоанн, который, как считают некоторые ученые, уже был знаком со всеми написанными ранее текстами и решил дополнить их своим рассказом. Этим объясняется особенность получившегося текста: в нем в наибольшей степени переданы слова и поучения Спасителя. Евсевий Кесарийский — древний историк Церкви, так пишет о том, что побудило апостола записать свой текст: «Когда первые три Евангелия разошлись повсюду и дошли до него, он (то есть апостол Иоанн. — Ред.), говорят, счел долгом засвидетельствовать их правдивость, но заметил, что в них недостает рассказа о первых деяниях Христовых, совершенных в самом начале Его проповеди. И это верно… Иоанна, говорят, стали поэтому упрашивать поведать в своем Евангелии о том времени, о котором молчат первые евангелисты, и о делах, совершенных Спасителем тогда, а именно — до заключения Крестителя».

Каково было нести бремя апостольского служения?

Во время проповеди апостолы постоянно сталкивались с различными трудностями — опасностями во время путешествий, агрессивной и нетерпимой реакцией иудеев или язычников, побоями, лишениями, болезнями. Обо всем этом красочно писал апостол Павел: Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне (1 Кор 4:11–13).

Не стоит думать, что апостолы всеми возможными способами искали мученичества, что они «нарывались» на преследования — только бы пострадать и умереть за Христа. Они были людьми здравомыслящими, рассудительными, понимали, насколько велика их ответственность перед Церковью. Достаточно вспомнить апостола Павла, который при необходимости не гнушался пользоваться своим особым социальным статусом — римским гражданством. Так, например, во время своего четвертого миссионерского путешествия он был схвачен и оказался в руках местной римской власти. Чтобы получить от апостола необходимые показания, его решили пытать. Но когда Павла уже привязали к камню ремнями, он вдруг спросил сотника: Разве вам позволено бичевать римского гражданина, да и без суда? (Деян 22:22–25). Сотник, застигнутый врасплох, — ведь по законам империи римский гражданин не мог быть подвергнут никакому наказанию до обстоятельного судебного разбирательства, — тут же отправился к своему начальнику. Услышав о том, что арестованный по его приказу еврей обладает столь высоким юридическим статусом, тот незамедлительно отправился к Павлу: «Скажи мне, ты римский гражданин?» — спросил он апостола. «Да», — ответил Павел. Тогда тысяченачальник, не скрывая своего удивления, воскликнул: «Я за большие деньги приобрел это гражданство». На что апостол невозмутимо ответил: «А я и родился в нем». Так Павел оказался на свободе (Деян 22:27–29).

Сам он как-то раз признался в своем послании к филиппийцам: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас (Фил 1:23–24). И в этом нужнее для вас — вся соль апостольского служения, причина их бесконечных путешествий, проповедей, наставлений, лишений и, в конце концов, их мученического подвига.

* * *

Из 12 апостолов лишь один Иоанн Богослов умер своей смертью, хотя и был подвергнут при жизни пыткам. Апостолы Петр, Андрей, Иаков Алфеев, Варфоломей, Филипп, Иуда, Матфий в разных частях света, претерпев мучения, были убиты. Апостола Иакова Заведеева казнили через отсечение головы. Апостола Матфея сожгли на костре в Египте. Апостол Фома в Индии во время пыток был пронзен копьями. Апостол Симон Зилот на Черноморском побережье Кавказа был заживо распилен пилой.

Однако заведомо невыполнимая задача, трудность которой невозможно даже представить, была выполнена — на территории Римской империи и даже за ее пределами появились первые христианские общины. Во главе каждой из них стояли рукоположенные апостолами епископы, которые совершали богослужения, крестили людей и укрепляли свою общину в вере и благочестии. Апостолы оставили после себя учеников, которые приняли от них учение, можно даже сказать, некоторую особую школу миссии и продолжили дело проповеди.

Впереди Церковь ждали новые вызовы и испытания: гонения, преследования, внутренние нестроения, полемика с античными интеллектуалами-язычниками. Церкви, как пишет Александр Шмеман, еще «надлежало принять весь зной, всю пыль своего длинного, земного, человеческого пути». Появятся внутренние расколы, ереси, в ответ на которые Церковь, опираясь на Священное Писание и Предание, начнет разрабатывать свое богословское учение. Но по прошествии уже почти двух тысяч лет Церковь, несмотря ни на что, остается той же, какой она возникла в день Пятидесятницы. Не исказилось содержание слов и подвига Богочеловека. Не пре­рвалась цепочка рукоположений епископов от апостолов. Не прекратилось совершение литургии. И с каждым веком святых становится все больше и больше. И Дух Святой все так же продолжает и будет продолжать действовать в Церкви.

Древние восточные церкви

Христианство

Библия

Троица

История христианства

Христианское богословие

Христианское богослужение

Направления в христианстве

Критика христианства

Другое

Портал:Христианство

Древние восточные церкви — группа древних церквей восточного христианства, признающих постановления и исповедующих вероучительные догматы только двух или трёх Вселенских соборов.

Термины «ориентальные православные церкви», «древневосточные православные церкви» и «древние православные церкви» используются для обозначения шести восточных церквей, не признающих Халкидонский и все последующие, согласно византийской и латинской традициям, Вселенские соборы, в связи с чем в научной и богословской литературе также называются миафизитскими и нехалкидонскими церквями.

Диофизитская Ассирийская церковь Востока, признающая только два Вселенских собора и не состоящая в евхаристическом общении с церквями миафизитской христологии, также относится к группе древних восточных церквей.

Древние восточные церкви

К Древним восточным церквям относятся:

• Ассирийская церковь Востока
• Древняя Ассирийская церковь Востока

И древневосточные православные:

• Армянская апостольская церковь
• Коптская православная церковь
• Эфиопская православная церковь
• Эритрейская православная церковь
• Сирийская православная церковь
• Маланкарская православная церковь

Учение древневосточных православных церквей

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Эта отметка установлена 13 мая 2015 года.

Помимо обрядовых различий, по сравнению с Православной и Католической церквями, древневосточные православные церкви отличаются своей христологией, берущей начало в богословии Александрийской школы и, в частности, в учении святого Кирилла Александрийского, «12 анафематизмов» которого были приняты на Третьем Вселенском соборе. Древневосточные православные церкви сохраняют христологическую формулу святого Кирилла «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη», поэтому их христологию называют миафизитской.

В халкидонских церквях с древности существует устойчивая традиция именовать древневосточные православные церкви «монофизитскими» и приписывать им исповедание Иисуса Христа только Богом, но не человеком. Поскольку же такое мнение о христологии Древневосточных православных церквей не соответствует действительности, а именование миафизитов «монофизитами» стало в халкидонизме традиционным, то некоторыми римо-католическими и греко-православными авторами используется выражение «номинальные монофизиты». Сами же ориентальные православные церкви анафематствуют монофизитство, как и его создателя Евтихия, и согласно их пониманию, остаются верными дохалкидонскому православию Единой Церкви.

Диалог православных церквей и древневосточных православных церквей

В 1964 году в городе Орхусе (Дания) начался диалог между богословами православных церквей и древневосточных православных церквей. Стороны пришли к следующим выводам:

• православные церкви, исповедующие диофизитство, не являются «несторианскими», ибо версия диофизитства, которого придерживался Несторий, представляет собой, с точки зрения ипостасного единства Эфесского собора, принятого древневосточными православными церквями, и Халкидонского, Второго Константинопольского соборов, чьи постановления также признают среди православных церквей — двухсубъектную христологию, отделяющую Воплощенное Слово и человеческую личность Христа;
• древневосточные православные церкви — не монофизитские, ибо монофизитизм — это евтихианская ересь, которая предана анафеме не только православными церквями, но ориентальными (в частности, Армянской апостольской церковью).

Диалог продолжался, по меньшей мере, до 1994 года.

Критика диалога

Богословы Вадим Лурье и Андрей Кураев в открытом письме председателю богословской комиссии Русской православной церкви по поводу возможной унии диофизитских халкидонитских церквей византийской традиции с дохалкидонскими миафизитскими церквями утверждали, что, с точки зрения византийского православия, «монофизитство» терминологически допустимо в православном дискурсе, но «монофизитство» в том виде, как его понимают исторические дохалкидонские церкви, не соответствует православному вероучению, и является по сути формой монофизитской ереси.

Ассирийская церковь Востока

Основная статья: Ассирийская церковь Востока

Ассирийская церковь Востока (или просто «Церковь Востока»), единственная (если не считать отделившейся от нее Древней ассирийской церкви востока) существующая в настоящее время древняя восточная церковь, которая отвергает не только Халкидонский собор, но и Третий Вселенский собор. Ассирийская церковь не имеет евхаристического общения ни с одной другой Древневосточной православной церковью, и поэтому считается отдельно стоящей в числе других восточно-христианских церквей. В научных классификациях Ассирийская церковь Востока причисляется к древним восточным церквям.

Своим богословием Ассирийская церковь Востока являет крайнюю противоположность дохалкидонским древневосточным православным Церквям. Учение Ассирийской церкви Востока строится на христологии Антиохийской богословской школы, сторонником которой был Константинопольский патриарх Несторий, поэтому Ассирийская церковь Востока считается исповедующей «несторианство».

Древняя маронитская церковь

Основная статья: Маронитская католическая церковь

Иногда причисляется к Древним восточным церквям бывшая Древняя маронитская церковь (конец VII века — конец XII века).

В настоящее время (с 1182 года) маронитская церковь исповедует католическую догматику и является одной из Восточнокатолических церквей. В отличие от большинства других Восточнокатолических церквей, она образовалась не в результате заключения унии с Римско-католической церковью части какой-либо Древней восточной церкви, а в результате принятия католической догматики всей церковью.

> См. также

• Восточнокатолические церкви

Примечания

1. 1 2 Религии мира: история, культура, вероучение/ Под ред. А. О. Чубарьяна, Г. М. Бонгард-Левина. — М.: Олма медиа групп, 2006. — С. 181—183. ISBN 978-5-373-00714-6
2. 1 2 Шабуров Н. В. Христианство первого тысячелетия. Древние восточные церкви Прикладное религиоведение для журналистов./ Сост. и ред. М. В. Григорян — М.: Права человека, 2009. — С. 85-86. — 254 с. ISBN 978-5-7712-0407-9
3. «So the title Orthodox is used to refer to several Churches which have, time to time, been in conflict over doctrinal and other matters. So i seldom use the term Orthodox Church and prefer to refer Orthodox Churches, qualifying this with rather cumbersome adjectives like Chalcedonian or non-Chalcedonian. In spite of the fact that there are serious divisions within them, they share common roots historical experiences and cultural expressions» — An Introduction to the Christian Orthodox Churches (Introduction to Religion), by John Binns — Published July 4th 2002 by Cambridge University Press
4. «The Assyrian Apostolic Church of the East belongs to the Oriental Orthodox family of churches in the Syrian tradition. The word „Assyrian“ was applied to them by the English (Anglican) missionaries of the 19th century (1885—1915) who first established a western mission among them (Coakley 1992), and wished to avoid the pejorative term „Nestorian“ that had often been applied to them, so as to signal their different theological stance from both the Non-Chalcedonian Orthodox Miaphysite Churches (pejoratively called the Monophysites) and the Eastern Orthodox Chalcedonians.» — Assyrian Apostolic Church of the East, by JOHN A. MCGUCKIN; цитируется по «The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity» 2011 Blackwell Publishing Ltd.
5. The Catholic Almanac’s Guide to the Church Архивная копия от 11 ноября 2013 на Wayback Machine, Our Sunday Visitor — Matthew Bunson (Editor), стр. 265
6. Меморандум о понимании и сотрудничестве между Восточной Православной Церковью, Ориентальными Православными Церквами и Объединенными библейскими обществами
7. 1 2 3 Смешанная комиссия по богословскому диалогу между Православной Церковью и Ориентальными Православными Церквями Православный центр Вселенского Патриархата, Женева, 23-28 сентября 1990 г.
8. «Monophysitism (including Miaphysitism) — JOHN A. MCGUCKIN»; цитируется по «The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity» 2011 Blackwell Publishing Ltd
9. «Oriental Orthodox is the name by which several non-Chalcedonian Churches have come to be collectively known. … The name „Orthodox“, which did not figure previously into the self-appellations of all the churches (e.g., the Armenian Apostolic Church), was also meant to identify a parity of legitimacy and fidelity to world Orthodoxy through the ages.» — Oriental Orthodox Архивная копия от 6 декабря 2013 на Wayback Machine, by PETER C. BOUTENEFF; цитируется по «The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity» 2011 Blackwell Publishing Ltd
10. Богословский диалог между Православной церковью и Восточными православными церквами (недоступная ссылка) / Сост. и ред. Кристин Шайо. — М.: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 2001.
11. Несторий. История и учение. Архивная копия от 18 мая 2015 на Wayback Machine, Андре Де Аллё (англ.)русск. // Богослов.ру
12. Архим. Августин (Никитин). АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ. Православная Энциклопедия. Московский Патриархат.
13. 1 2 «Assyrian Apostolic Church of the East — JOHN A. MCGUCKIN»; цит. по кн.: The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity, 2011 Blackwell Publishing Ltd
14. Сидоров А. И. Феодор Раифский и Феодор Фаранский (по поводу одного из авторов «Изборника Святослава» 1073 г.) // Древнейшие государства на территории СССР. Материалы и исследования. 1990 год. М., 1991
15. 1 2 Лурье В. М., Кураев А. В. На пороге унии (станем ли мы монофизитами?) Архивная копия от 11 апреля 2012 на Wayback Machine
16. Шабуров Н. В. Экспертное заключение на книгу А. В. Бородиной «Основы православной культуры» // Портал-Credo.ru, 16.01.2003

Литература

Научно-богословская литература

1. Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. — Петроград: Третья Государственная Типография, 1918. — Т. 4. — 600 с.
2. Карташёв А. В. Вселенские Соборы . — М.: Республика, 1994. — 542 с. — ISBN 5-250-01847-5.
3. Робертсон Р. Восточные христианские церкви. Церковно-исторический справочник = Roberson R. The Eastern Christian Churches: A Brief Survey (1986) / пер. с англ. Науч. ред. Д. Н. Федотенко. — СПб.: Высш. религиоз.-филос. шк., 1999. — 191 с. — ISBN 5-900291-13-8.
4. Meyendorff J. Le Christ dans la Theologie Byzantine. Paris, 1968. (На англ.: John Meyendorff. Christ in the Eastern Christian Thought. New York, 1969. Русс. пер.: Прот. Иоанн Мейендорф. «Иисус Христос в восточном православном богословии». М., 2000.)
5. The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity / J. A. McGuckin (ed.) (англ.)русск.. — Malden, MA: Wiley-Blackwell, 2011. — Vol. 1—2.

Миафизитское богословие

Разное

1. Брок С. Сирийский Восток: третье «лёгкое» Церкви? // Страницы 10:4 (2005). — С. 520—535

Ориентальные (нехалкидонские) церкви

Автокефальные

Автономные

Армянская Киликийская Константинопольская Иерусалимская Церковь Кавказской Албании Коптская Британская Французская Маланкарская Гоанская Сиро-Яковитская Маланкарская сирийская

Христианство в истории
Шаблон: просмотр • обсуждение • править (XVI век) (XI век) Эфесский собор (431) Халкидонский собор (451) Уния

Откуда взялись древние восточные церкви

7 октября 2016Антропология, История

Что общего у армянских, эфиопских и индийских христиан, откуда у святого Христофора песья голова и где находится ковчег Завета

Автор Людмила Жукова

В 451 году в византийском городе Халкидон был созван церковный собор. Обсуждался актуальный богословский вопрос: в какой степени Иисус Хри­стос был Богом, а в какой — человеком. Большинство участников собора настояли на том, что в Христе «нераздельно и неслиянно» соединились две природы, однако эта формулировка удовлетворила далеко не всех: некото­рые богословы утверждали, что у Иисуса Христа одна природа — богочело­веческая.

Четвертый Вселенский собор, созванный в 451 году в Халкидоне. Фреска в церкви святого Созомена. Галата, Кипр, XVI век Bridgeman Images / Fotodom

Несмотря на тонкость этого вопроса и неочевидность разницы для далекого от религии человека, спор привел к настоящему расколу. Церкви, не при­знавшие решения большинства, позже получили название нехалкидонских, или древних восточных, церквей (сейчас это Армянская, Коптская, Сирий­ская, Малан­карская, Эфиопская и отделившаяся от нее в 1998 году Эритрей­ская). Оппо­ненты традиционно называют их монофизитскими (c греч. — «одна природа»), но сами нехалкидонские христиане не принимают этого термина и называют себя просто православными. Каждая из этих церквей уникальна: их храмы, иконы, одеяние священников и многие традиции, на первый взгляд, не имеют ничего общего, но самое главное — основа вероучения — у них общее.

Армянская церковь

1 / 2 Рисунок на изразце в кафедральном соборе Святого Иакова Армянской церкви в ИерусалимеLibrary of Congress 2 / 2 Армянский монастырь Варагаванк. 1910-е годыLibrary of Congress

Осип Мандельштам метко назвал Армению «младшей сестрой земли Иудей­ской». Территория исторической Армении в буквальном смысле слова «биб­лейская земля»: Ноев ковчег нашел свой причал «на горах Араратских». Арарат хоть и находится в Турции, до сих пор является духовным символом Арме­нии — об этом напоминают даже остроконечные капюшоны в облачении армянского духовенства.

По легенде, христиане появились в Армении еще в I веке благодаря миссионер­ской деятельности апостолов Фаддея и Варфоломея. Но широкое распростра­нение христианства в Армении началось лишь с проповеди святого Григория Просветителя в III–IV веках. В 301 году, вошедшем в исторические хроники как год христианизации Армении, он крестил армянского царя Трдата III. Согласно преданию, Трдат, поначалу не слишком благосклонно относившийся к христианам, был переубежден с помощью чуда. Все началось с того, что он возжелал прекрасную девушку Рипсимэ, бежавшую в Армению от домога­тельств римского императора Диоклетиана. Отвергнув вслед за римским цеза­рем армянского царя, Рипсимэ была казнена вместе с 32 подругами, а Трдат, по сообщению армянского историка Агафангела, превратился в кабана. Святой Григорий Просветитель, к тому времени томившийся в тюрьме 14 лет, исцелил царя, и именно это стало главным аргументом в выборе веры. С тех пор Григо­рий — самый почитаемый святой Армянской церкви, его день празд­нуют четыре раза в году.

В начале V века армянский ученый, писатель, миссионер Месроп Маштоц со­здал армянскую письменность и вместе с католикосом (главой Армянской цер­кви) Сааком Партевом перевел на армянский язык Библию.

Армянские храмы представляют собой квадратное или прямоугольное здание с конусообразной крышей. Алтарь отделен от остального храмового простран­ства завесой, а не иконостасом, как в православных церквях. В храме немного икон, в алтаре всегда помещается образ Богоматери. Особо почитаются хач­кары — каменные кресты с замысловатым орнаментом, ставшие главным симво­лом Армянской церкви.

В Армянской церкви сохранился уникальный обряд матах — освящение соли, которой кормят животное, приносимое в жертву, и посыпают жертвенное мясо. Животное мужского пола (бычка, барана или петуха) закалывают за пре­делами церковной ограды, и функция священника заключается лишь в освя­щении соли — в самом жертвоприношении он участия не принимает. Мясо съеда­ют и раздают неимущим в тот же день. Матах совершается по разным пово­дам — в знак благодарности Богу или во исполнение обета. Очевидно, что в основе этого обряда лежит дохристианская практика жертвоприношений, сохранившаяся благодаря переосмыслению в христианском духе.

Другая уникальная традиция Армянской церкви — использовать для та­инства причастия вино без добавления воды. При этом другие нехалкидонские церкви разбавляют вино водой, так же как католики и православные.

Коптская церковь

1 / 2 Святой Христофор. 1685 год. Византийский и Христианский музей, АфиныGetty Images 2 / 2 Анубис. Иллюстрация из «Руководства для путешественников по Нижнему и Верхнему Египту». 1888 годWikimedia Commons

Коптами принято называть потомков древних египтян, принявших христиан­ство. По церковному преданию, первым проповедником новой веры в Стране фара­онов стал автор одного из Евангелий — апостол Марк. К началу IV века значительная часть коренного населения Египта исповедовала христианство и вела борьбу с язычниками: разрушали египетские храмы, раз­бивали статуи богов, глумились над древними обычаями. В одной из дошед­ших до нас исто­рий рассказывается, как некий монах заночевал в гробнице, а вместо подушки положил себе под голову мумию.

Однако новая христиан­ская культура не только глумилась над наследием предков, но и творчески пе­рерабатывала его. Символ этого синтеза — образ христианского святого Хри­стофора — кинокефала (песьеголового). Согласно одной из версий легенды, юноша-христианин Христофор был настолько кра­сив, что женщины, поглощенные созерцанием его внешности, не слышали ни слова из его проповеди. Тогда Христофор по­просил Бога лишить его кра­соты, в результате чего и стал песьеголовым. Ис­кусствоведы считают, что на иконографию этого святого повлиял образ бога Анубиса с головой шакала. А изображения Исиды — богини плодородия, сим­вола женственности и ма­теринства, — держащей на руках сына, повлияли на иконо­графию Богоматери с младенцем Иисусом. Некоторые древнеегипетские сим­волы получили новую интерпретацию: знак жизни анх был переосмыслен как крест; изображения рыб — как символ Иисуса Христа. Наиболее ярко син­тез христианства и рели­гии Древнего Египта проявляется в текстах, связанных с магическими загово­рами и продолжающих древнеегипетские магические практики. «Хор, Хор, Фор, Элоэй, Адонай, Иао, Саваоф, Михаил, Иисус Христос! Помоги нам и дому этому. Аминь» — в этой молитве на помощь призываются не только Христос и христианские святые, но и египетские боги и даже еврей­ский Саваоф (в Егип­те была довольно значительная еврейская община). Заговоры эти имели разное назначение — приворожить девушку, погубить врага или обезвредить злую собаку.

Большинство коптских храмов имеют форму базилики и обычно увенчаны ку­полом или рядами одинаковых куполов. Внутреннее убранство храма включает в себя росписи, иконы и ковры — при входе в храм полагается снимать обувь. Вероятно, эта традиция возникла под влиянием мусульманского окружения: в мечети также принято заходить без обуви. Один из самых популярных копт­ских святых — святой Георгий, престол в его честь или икона есть в каждом коптском храме.

Эфиопская церковь

1 / 2 Троица, символы евангелистов и искушение Адама и Евы. Эскиз фрески эфиопского священника. 1940-е годыBritish Museum 2 / 2 Моление о чаше и спящие апостолы в Гефсиманском саду. Эскиз фрески эфиопского священника. 1940-е годыBritish Museum

По легенде, распространение христианства в Эфиопии началось в IV веке, когда святому Фрументию, потерпевшему кораблекрушение у ее берегов, удалось обратить в христианство местного царя, а уж тот в 330 году объявил свою веру государственной религией. Дело святого Фрументия продолжили «девять свя­тых» — сирийские христиане (Западная Сирия входила в состав Византии), в конце V века бежавшие в Эфиопию из-за преследований, связанных с неприя­тием решений Халкидонского собора. Вероятно, поэтому Эфиопская церковь, так же как Сирийская, Коптская и Армянская, придерживается нехалкидон­ского богословия. «Девять святых» перевели Библию на древнеэфиопский язык, и в VI веке, по свидетельству современников, Эфиопия уже окончательно была христианской страной.

Эфиопское христианство отличается самобытностью. С одной стороны, в цер­ковных обычаях сильно влияние иудаизма: христиане-эфиопы практикуют обрезание мальчиков (как и копты), соблюдают некоторые иудейские пищевые запреты и, в отличие от других нехалкидонских церквей, празднуют не только воскресенье, но и субботу. С другой стороны, эфиопское богослужение содер­жит элементы местных африканских традиций: в Эфиопской церкви сущест­вует уникальный чин священнослужителей дабтара, которые исполняют свя­щенные гимны и ритуальные танцы под бой барабанов.

Вплоть до XX столетия Эфиопская церковь подчинялась египетской Коптской церкви: первый эфиопский патриарх появился только в 1959 году. Большую роль в этом сыграл рас Рас — эфиопский герцогский титул. Тафари, последний император Эфиопии (1930–1936, 1941–1974), при коронации взявший имя Хайле Селассие — «сила Троицы» — и носивший длинный титул «Лев из племени Иуды, избранник Божий, Царь Царей». Этот последний представитель династии Соломонидов, рукоположен­ный в диаконы, по иронии судьбы стал объектом широко известного культа, не связанного с Эфиопской православной церковью, — растафариан­ства. Культ императора возник в среде эфиопских эмигрантов на острове Ямай­ка, а затем обрел популярность и в других странах благодаря особому растафа­рианскому музыкальному стилю — регги. Это музыкальное направление по­явилось в 1960-х годах: самым известным его представителем был приверженец рас­тафарианства Боб Марли. Растафариан­ство носило ярко выраженный расовый характер: его последователи утвержда­ли, что ев­рейский народ, а следователь­но, и Иисус Христос, и апостолы, были черноко­жими, Землю обетования отождествляли с Эфиопией, а короля Хайле Селас­сие считали воплощением Бога на земле.

Эфиопские храмы строились в нескольких стилях, однако наиболее известны вырубленные в скалах средневековые храмы города Лалибела. В алтаре каждого храма находится табот — особая деревянная коробка, символизирующая библейский ковчег Завета. Табот выносят из церкви накануне празднования Крещения — торжественная процессия сопровождает его до местного водоема, а затем, по­сле проведенной в походном шатре ночи, возвращается на место.

Особый культ ковчега Завета, аналога которому нет в других христианских церквях, объясняется тем, что, по эфиопскому преданию, Менелик I по науще­нию ангела Господня хитростью завладел ковчегом Завета и вывез его в Эфио­пию. Когда ковчег тайно покидал Иерусалим, его жители, как утверждают эфиопские хронисты, почуяли неладное: «И хоть им в ту пору еще неведомо было то, что отнят ковчег Завета у них, сердца их не ошибались, и плакали горь­ко они. Не было дома, где б не было плача людей, а равно животных; выли собаки, ревели ослы, и слезы всех тех, кто остался, смешались между собой». Эфиопы верят, что ковчег хранится в городе Аксум, в храме Божией Матери Сионской, хотя никто, кроме специально допущенных священнослужителей, его никогда не видел.

Сирийская православная церковь

Игнатий Илия III (в центре), патриарх Антиохийский и всего Вос­тока. Иерусалим, 1920-е годыВ 1987 году, через 55 лет после смерти, был причислен к лику свя­тых Сирийской православной церковью.
Bridgeman Images / Fotodom

Христианство распространилось и укрепилось в Сирии очень рано. В Новом За­вете рассказывается, что на дороге в сирийский город Дамаск апостолу Павлу явился воскресший Иисус Христос, в Дамаске Павел был исцелен от поразив­шей его слепоты и крещен. Здесь же началась его миссионерская деятельность.

В сирийском городе Антиохия последователи Иисуса Христа впервые стали на­зывать себя христианами. Среди сирийских христиан популярна легенда о том, что восточносирийское царство Осроена стало христианским еще в I веке, а его правитель царь Авгар состоял в переписке с Иисусом Христом и даже пригла­шал его переселиться в столицу Осроены Эдессу: «Город мой очень маленький, но почтенный, и его нам двоим хватит».

Важную роль в распространении христианства среди сирийцев сыграло то, что Иисус и его ученики, по сути, говорили на арамейском языке, одним из диалек­тов которого является сирийский. В IV веке на сирийский язык была переведе­на Библия. Этот перевод называется Пешитта (на сирийском это означает «об­щепринятый текст») и является официальным Священным Писанием сиро-яковитов (о них — ниже).

Отказ части сирийцев признать решения Халкидонского собора впоследствии привел к расколу сирийского христианства. Сирийцев, согласившихся с реше­ниями собора и проявивших тем самым лояльность византийскому импера­тору, стали называть мелькитами — «царскими», а их противников — якови­тами, по имени епископа Якова Барадая, который в VI веке возглавил против­ников Халкидона и создал независимую церковную иерархию. Энергичный организатор, Яков был аскетом: его прозвище Барадай («войлок») говорит о том, что он носил на теле власяницу.

В Сиро-яковитской церкви для причастия используется хлеб на закваске: по легенде, она с апостольских времен передается из поколения в поколение. Интересно, что сиро-яковиты (как и копты) совершают крестное знамение од­ним пальцем — слева направо, наглядно утверждая единство природы Иисуса Христа.

Маланкарская церковь

Святой Гиваргис Мар Грегориос (1848–1902), епископ Маланкарской православной церквиВ 1947 году был причислен к лику святых Маланкарской право­слав­ной церковью, а в 1987 году — Сирийской православной церковью.malankaraorthodoxtv.in

Одна из ветвей Сиро-яковитской церкви — Маланкарская сирийская церковь — находится в Индии. Согласно легенде, хри­стианство в Индию принес еще в I веке апостол Фома. Впервые он ступил на Индийскую землю в месте под названием Малианкара (штат Керала) — отсюда возникло название церкви. В конце XV века в Индию прибыли порту­гальские миссионеры с намерением присоединить индийских христиан к Като­лической церкви: они активно внедряли латинскую литургию и другие като­лические традиции. Часть индийских христиан, сопротивляясь латинскому влиянию, в 1665 году присоединилась к Сиро-яковитской церкви.

В Маланкарской церкви, как и в других христианских церквях Индии (за ис­ключением протестантских), сохраняются деления на касты и кастовая дискри­минация: в храмах члены низших каст сидят отдельно и причащаются из осо­бой посуды.

микрорубрики Ежедневные короткие материалы, которые мы выпускали последние три года Архив История, Искусство >Как смотреть шпалеры

Объясняем на примерах пяти ковров разных эпох

Церкви являются одними из самых величественных зданий в мире. С незапамятных времен люди собирались в этих зданиях для поклонения. Многие культовые сооружения, построенные в далеком прошлом, стоят и сегодня. Их древние стены пережили не одно столетие и повидали многое, но все так же восхищают своим величием. Самые старые церкви мира непременно оставят неизгладимое впечатление!

Собор Святой Софии, Стамбул (532 – 537 гг. н.э.)

На протяжении более тысячи лет собор Святой Софии, расположенный в Стамбуле, был самой большой христианской церковью в мире. Построенный византийским императором Юстинианом I, он претерпел много изменений за эти годы. За время своего долгого существования собор был и христианским, и греко-православным, и римско-католическим. Был он и императорской мечетью.
В наши дни собор Святой Софии является не церковью, а музеем, который может посетить любой желающий.

Фото: Dennis Jarvis from Halifax, Canada (CC BY-SA 2.0)

Фото: Anne Dirkse (www.annedirkse.com) (CC BY-SA 4.0)

Фото: blueMix / ( License)

Эчмиадзинский кафедральный собор (начало строительства — 483 год н.э.)

Эчмиадзинский собор был первым собором, построенным в древней Армении. Это самый старый из существующих христианских соборов в мире. В 301 году нашей эры на этом месте была построена церковь, но уже в 483 году она была заменена нынешним культовым сооружением.
Собор действует и сегодня. Это главная святыня для христиан Армении, которая внесена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Фото: Areg Amirkhanian (CC BY-SA 3.0)

Фото: Rita Willaert (CC BY 2.0)

Фото: Dunphasizer / flickr (CC BY-SA 2.0)

Базилика Святого Лаврентия, Милан (начало строительства — 364 год н.э.)

Базилика Святого Лаврентия является одним из старейших зданий в Милане. После завершения строительства это была самая большая круглая церковь в мире.
Сегодня базилика по-прежнему является действующей церковью. За долгие годы ее неоднократно перестраивали, но до сих пор сохранились некоторые первоначальные элементы.

Фото: Warburg (Public domain)

Фото: Sergio D’Afflitto (CC BY-SA 3.0)

Фото: Jakub Hałun (CC BY-SA 4.0)

Трирский собор (340 год н.э.)

Трирский собор является старейшим в Германии. Самое интересное в соборе — это его реликвии. Здесь есть один из Гвоздей Креста Господня, которій, согласно Евангелию, являлся одним из Орудий Страстей. Есть здесь и артефакт, известный как Риза Господня, которую Он носил незадолго до распятия. Но эту реликвию не часто демонстрируют: последний раз ее показывали в 2012 году.

Фото: maxpixel (CC0 Public Domain)

Фото: ThomasWolter / ( License)

Фото: Elke Wetzig (Elya) (CC BY-SA 3.0)

Базилика Святого Петра, Ватикан (326-360 гг. н.э.)

Базилика Святого Петра — самая известная церковь, в которой хранится огромное количество произведений искусства, среди которых и «Оплакивание Христа» работы Микеланджело. Церковь была заказана Константином I, и была местом коронации Карла Великого, когда он стал императором Священной Римской империи.
Оригинальная церковь стояла до XVI века, а потом было построено новое здание, которое мы видим сегодня. Здесь находится гробница Святого Петра.

Базилика Рождества Христова, Вифлеем (начало строительства — 325 год н.э.)

Базилика Рождества Христова является объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО, и в настоящее время находится на реконструкции. Эту церковь делят между собой четыре религиозных общины —православная, армянская апостольская, римско-католическая и сиро-яковитская православная, между которыми периодически возникают столкновения.

Фото: Neil Ward (CC BY 2.0)

Фото: Antoine Taveneaux (CC BY-SA 3.0)

Фото: Diego Delso (CC BY-SA 3.0)

Мар Саркис, Маалула, Сирия (до 325 года н.э.)

Мар Саркис — это монастырь, который был построен еще до 325 года нашей эры, но точная дата постройки неизвестна. В этом старейшем христианском монастыре есть древние иконы, некоторые из которых относятся к IV веку.

Фото: Effi Schweizer (Public domain)

Фото: Effi Schweizer (Public domain)

Фото: Heretiq (CC BY-SA 3.0)

Древняя церковь в Акабе, Иордания (293-303 год н.э.)

Церковь в Акабе была скрыта в течение тысяч лет, пока в 1998 году не была обнаружена группой археологов. Считается, что это самая старая из сохранившихся христианских церквей.
Во время раскопок были найдены гробницы с золотыми крестами, а также стеклянные лампы и монеты в коробке. Еще было обнаружено кладбище с более чем 20 скелетами. По оценкам исследователей, церковь могла вместить 60 верующих. Считается, что она была разрушена во время землетрясения в 363 году нашей эры. Когда церковь была восстановлена, ее вместимость удвоилась.

Фото: Utilisateur:Bel Adone (Public domain)

Фото: David Stanley / flickr (CC BY 2.0)

Фото: Utilisateur:Bel Adone (Public domain)

Церковь Мегиддо, Тель-Мегиддо, Израиль (конец III – начало IV века н.э.)

Интересен тот факт, что на месте, где когда-то была церковь Мегиддо, сейчас расположена тюрьма. Заключенный случайно обнаружили древние камни, что в 2005 году привело к археологическим раскопкам, во время которых были найдены несколько христианских артефактов и хорошо сохранившаяся мозаика. Слова, написанные на мозаике, были на греческом языке. Есть на ней и изображение рыбы — раннего символа христианства.

Фото: AVRAM GRAICER (CC BY-SA 3.0)

Фото: Golf Bravo 12:55, 26 May 2007 (UTC) (CC BY-SA 3.0)

Церковь Дура-Эвропос, Сирия (ок. 233 г. н.э.)

Церковь Дура-Эвропос, вероятно, является самой старой христианской церковью из существующих. Однако считается, что до того, как здание начали использовать как церковь, здесь был частный дом. Сегодня это руины, полностью раскопанные в течение 1920-х и 1930-х годов французскими и американскими археологами. Во время раскопок были сняты несколько фресок, которые можно увидеть в художественной галерее Йельского университета.

Самые старые церкви мира

10 культовых сооружений, которые пережили не одно столетие
Церкви являются одними из самых величественных зданий в мире. С незапамятных времен люди собирались в этих зданиях для поклонения. Многие культовые сооружения, построенные в далеком прошлом, стоят и сегодня. Их древние стены пережили не одно столетие и повидали многое, но все так же восхищают своим величием. Самые старые церкви мира непременно оставят неизгладимое впечатление!
Собор Святой Софии, Стамбул (532 – 537 гг. н.э.)
На протяжении более тысячи лет собор Святой Софии, расположенный в Стамбуле, был самой большой христианской церковью в мире. Построенный византийским императором Юстинианом I, он претерпел много изменений за эти годы. За время своего долгого существования собор был и христианским, и греко-православным, и римско-католическим. Был он и императорской мечетью.
В наши дни собор Святой Софии является не церковью, а музеем, который может посетить любой желающий.
Эчмиадзинский кафедральный собор (начало строительства — 483 год н.э.)
Эчмиадзинский собор был первым собором, построенным в древней Армении. Это самый старый из существующих христианских соборов в мире. В 301 году нашей эры на этом месте была построена церковь, но уже в 483 году она была заменена нынешним культовым сооружением.
Собор действует и сегодня. Это главная святыня для христиан Армении, которая внесена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Базилика Святого Лаврентия, Милан (начало строительства — 364 год н.э.)
Базилика Святого Лаврентия является одним из старейших зданий в Милане. После завершения строительства это была самая большая круглая церковь в мире.
Сегодня базилика по-прежнему является действующей церковью. За долгие годы ее неоднократно перестраивали, но до сих пор сохранились некоторые первоначальные элементы.
Трирский собор (340 год н.э.)
Трирский собор является старейшим в Германии. Самое интересное в соборе — это его реликвии. Здесь есть один из Гвоздей Креста Господня, которій, согласно Евангелию, являлся одним из Орудий Страстей. Есть здесь и артефакт, известный как Риза Господня, которую Он носил незадолго до распятия. Но эту реликвию не часто демонстрируют: последний раз ее показывали в 2012 году.
Базилика Святого Петра, Ватикан (326-360 гг. н.э.)
Базилика Святого Петра — самая известная церковь, в которой хранится огромное количество произведений искусства, среди которых и «Оплакивание Христа» работы Микеланджело. Церковь была заказана Константином I, и была местом коронации Карла Великого, когда он стал императором Священной Римской империи.
Оригинальная церковь стояла до XVI века, а потом было построено новое здание, которое мы видим сегодня. Здесь находится гробница Святого Петра.
Базилика Рождества Христова, Вифлеем (начало строительства — 325 год н.э.)
Базилика Рождества Христова является объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО, и в настоящее время находится на реконструкции. Эту церковь делят между собой четыре религиозных общины —православная, армянская апостольская, римско-католическая и сиро-яковитская православная, между которыми периодически возникают столкновения.
Мар Саркис, Маалула, Сирия (до 325 года н.э.)
Мар Саркис — это монастырь, который был построен еще до 325 года нашей эры, но точная дата постройки неизвестна. В этом старейшем христианском монастыре есть древние иконы, некоторые из которых относятся к IV веку.
Древняя церковь в Акабе, Иордания (293-303 год н.э.)
Церковь в Акабе была скрыта в течение тысяч лет, пока в 1998 году не была обнаружена группой археологов. Считается, что это самая старая из сохранившихся христианских церквей.
Во время раскопок были найдены гробницы с золотыми крестами, а также стеклянные лампы и монеты в коробке. Еще было обнаружено кладбище с более чем 20 скелетами. По оценкам исследователей, церковь могла вместить 60 верующих. Считается, что она была разрушена во время землетрясения в 363 году нашей эры. Когда церковь была восстановлена, ее вместимость удвоилась.
Церковь Мегиддо, Тель-Мегиддо, Израиль (конец III – начало IV века н.э.)
Интересен тот факт, что на месте, где когда-то была церковь Мегиддо, сейчас расположена тюрьма. Заключенный случайно обнаружили древние камни, что в 2005 году привело к археологическим раскопкам, во время которых были найдены несколько христианских артефактов и хорошо сохранившаяся мозаика. Слова, написанные на мозаике, были на греческом языке. Есть на ней и изображение рыбы — раннего символа христианства.
Церковь Дура-Эвропос, Сирия (ок. 233 г. н.э.)
Церковь Дура-Эвропос, вероятно, является самой старой христианской церковью из существующих. Однако считается, что до того, как здание начали использовать как церковь, здесь был частный дом. Сегодня это руины, полностью раскопанные в течение 1920-х и 1930-х годов французскими и американскими археологами. Во время раскопок были сняты несколько фресок, которые можно увидеть в художественной галерее Йельского университета.
фото