Вопрос № 2. Философия Древнего Мира и Средневековья

1. Философия Древнего Мира.

Философию Древнего Мира разделяют на:

философию Древнего Востока

Античную философию.

1. Философия Древнего Востока представлена культурами Древнего Египта, Вавилона, Индии и Китая.

А. Древний Египет и Вавилон.

Первые философские представления стали складываться в Древнем Вавилоне и Древнем Египте, где рабовладельческие общества образовались ещё в 4-3 тыс. до нашей эры и, стало быть, появилась возможность некоторым людям заниматься умственным трудом.

Зарождение философской мысли протекало неоднородно, под воздействием двух мощных процессов: с одной стороны — космогонической мифологии с другой — научных знаний.

Это отразилось на её характере.

Черты:

1. Философская мысль включала в себя представления о материальной первооснове мира. В качестве таковой выступала вода — источник всех живых существ.

Часто упоминался в древнеегипетских памятниках воздух, заполняющий пространство и «пребывающий во всех вещах».

2. «Теогония» и «космогония» Древнего Египта.

Большая роль отводилась светилам, планетам и звёздам. Они играли роль не только для исчисления времени и для предсказаний, но и как творящие мир и постоянно действующие на него (мир) силы.

3. Зарождение в философии скептицизма в отношении религиозной мифологии.

Письменные памятники:

«Книга мёртвых» — самая древняя книга в мире.

«Диалог господина и раба о смысле жизни»

«Песня арфиста»

«Беседа разочарованного со своим духом».

ВЫВОД:

Философская мысль здесь (Египет, Вавилон) ещё не достигла уровня характерного для более развитых стран того времени. Тем не менее, воззрения египтян оказали существенное влияние на последующее развитие науки и философской мысли.

Б. Древняя Индия:

В Индии философия возникла (как свидетельствуют памятники индийской философской культуры) во 2 — начале 1 тыс. до нашей эры, когда вторжение Ариев (скотоводческих племён) с северо-запада, покорение ими населения страны, разложение первобытнообщинного строя, привели к появлению в Древней Индии классового общества и государства.

1-й этап — Ведический:

Первым памятником мысли древних индийцев Веды (в переводе с санскрита означает «знание»), которые сыграли определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая и развитие философии.

Создавались Веды, очевидно, с 1500 по 600 г. г. до нашей эры, они представляют собой обширный свод религиозных гимнов, заговоров, поучений, наблюдений над природными циклами, «наивные» представления о происхождении —

творении мироздания.

Веды делятся на 4 части:

самхиты — религиозные гимны, «священное писание»;

брахманы — сборник ритуальных текстов;

арамьяки — книги лесных отшельников (с правилами их поведения);

упанишады (сиденье у ног учителя) — философские комментарии к Ведам.

2-й этап — Эпический (600 г. до нашей эры — 200 г. до нашей эры):

В это время создаются два великих эпоса индийской культуры — поэмы «Рамаяна»

и «Махабхарата».

* Появляются философские школы, поскольку для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определённых систем или школ.

Эти школы делятся на две большие группы:

• 1 группа: Ортодоксальные — признающие авторитет Вед.
• 1. Санкхья — 6 век до нашей эры 2. Ванжеишка — 6 — 5 века до нашей эры 3. Миманса — 5 век до нашей эры 4. Веданты — 4-2 века до нашей эры 5. Ньяя — 3 век до нашей эры 6. Йога — 2 век до нашей эры 2 группа: Неортодоксальные (не признающие авторитет Вед).
• 1. Джайнизм — 4 век до нашей эры 2. Буддуизм 7-6 века до нашей эры 3. Чарвака — Локаята.
• 3-й этап — Написание сутр (3 век нашей эры — 7 век нашей эры):

Происходит систематизация и обобщение накопленного философского материала.

Общие черты философских школ Древней Индии:

• 1. Окружающий мир и личность тесно связаны. Вл. Соловьёв (русский философ): «Всё есть одно — это было первое слово философии, и этим словом впервые возвещалось человечеству его свобода и братское единение. Всё есть видоизменение единой сущности».
• 2. Философия Древней Индии направлена внутрь человека.

Высшая цель жизни — освобождение от страданий мира и достижение состояния просветления, и блаженства — Нирваны.

• 3. Жизненные принципы — аскеза, самоанализ, самоуглубление, недеяние. Т.е. философия выступает не только как теория, а ещё как образ жизни, руководства жизнью.
• 4. Философия носит абстрактный характер, решает проблемы первопричины, абсолюта, размышляет над тем, что владеет душами.
• 5. Учение о перерождении — бесконечная цепь перерождений, вечный круговорот жизни и смерти. Закон космического порядка и целесообразности заставляет неживую материю стремиться к преобразованию в живую, живую — в сознающую, разумную, а разумную к духовному, нравственному совершенству.
• 6. Учение о Карме — сумме злых и добрых дел каждого человека. Карма определяет форму очередного перерождения.

Т.О. Индийская философия явилась огромным прыжком человеческого духа от полной зависимости от материального мира к его свободе.

В. Древний Китай.

Китай — страна древней истории, культуры, философии. В середине 2-го тысячелетия до нашей эры в государстве Шань — Инь (18-12 века до нашей эры) возникает рабовладельческий уклад хозяйства.

В 12 веке до нашей эры в результате войны государство Шань — Инь было уничтожено племенем Чжоу, которое создало свою династию.

В 221 г. До нашей эры Китай объединился в могучую империю Цинь и начался новый этап развития государства и философии.

Философия Китая решает ряд общечеловеческих проблем:

n осознание природы, общества, человека n взаимосвязь человека и п рироды.

Основные философские школы в Древнем Китае:

1. Натурфилософы (сторонники учения об Инь и Янь) развивали учение о противоположных началах (мужских и женских, тёмное и светлое, восход и заход).

Найти гармонию, согласие между началами — вот одна из задач тогдашней философии.

• 2. Конфуцианство (Конфуций 551-479 г. г. до нашей эры — виднейший мыслитель и политический деятель, основатель школы конфуцианства):
  • * В основе взглядов Конфуция лежало традиционное религиозное представление о Небе. Это великое начало, верховное божество, которое диктует свою волю человеку. Небо — всеобщий прародитель и великий управитель: рождает на свет человеческий род и даёт ему жизненные правила.
  • * Идеализация древности, культ предков, восполнение норм СЯО — сыновья почтительность и забота о родителях.
  • * Каждый человек должен соответствовать своему назначению и быть послушным (в соответствии с субординацией)
• 3. Даосизм — учение о великом Дао (о пути вещей).

Основатель Лао-Цзы (6 — 5 в. в. до нашей эры).

Главная идея:

* жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определённому пути — Дао.

Дао — естественный закон самих вещей, который вместе с субстанцией Цы (воздух, эфир) составляет основу мира.

*В мире всё находится в движении и изменении, всё постоянно меняется, как бы ни шло это развитие, справедливость восторжествует. Таков закон. Человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей, т.е. смысл жизни — в следовании естественности и бездеятельности (недеянии). Окружающее общество — пагубно для человека. Нужно стремиться от окружающего нас общества.

Черты Китайской философии.

• 1. Она тесно связанна с мифологией, но связь с мифологией предстает, прежде всего, как исторические предания о прошлых династиях, о «золотом веке».
• 2. Она связана с острой социально-политической борьбой. Многие философы занимали важные государственные посты.
• 3. Она редко прибегала к естественнонаучному материалу (исключение — школа Моистов)
• 4. Практицизм теоретических поисков: самоусовершенствование человека, управление государством. Этические критерии в любом деле у китайцев были основным материалом.
• 5. Канонизация конфуцианства приведшее к идеологическому закону между естествознанием и философией.
• 6. Отрыв китайской философии от Логики и Естествознания замедлил формирование панятийного аппарата, поэтому теоретизирование натурфилософского и мировоззренческого характера были редки. Метод философского анализа для большинства китайских школ остался фактически неизвестным.
• 7. Рассмотрение мира как Единого Организма. Мир един, все элементы его взаимосвязаны и гармонично поддерживают равновесие.
• 8. Китайская философия древности антропоцентрична, направлена на решение проблем житейской мудрости, имеет установку на естественный ход вещей, недеяние.

В целом выводы по философии Древнего Востока.

• 1. Она имела ряд особенностей, отражающих особенности развития народов, их социально-хозяйственные и государственные традиции.
• 2. Многие тезисы этой философии вошли в последующие философские системы:

индийское — «то есть ты (или всё есть одно)», — первое слово философии о единстве всего существующего нашло своё отражение в метафизике всеединства Вл. Соловьёва;

египетское — о материальной первооснове природных явлений нашло своё

отражение в античной философии материалистов.

китайское — а) философия даосов о естественном пути всех вещей — Дао — нашло своё отражение в нравственном категорическом императиве канта, диалектике Гегеля.

• б) конфуцианская школа стала первой догматической школой, обосновывающей авторитетную власть — нашло своё отражение в советской философии.
• 3. В изучаемых регионах не были развиты периоды культуры — Возрождение, Просвещение, Реформация.

Почему?

Рационалистические тенденции не получили должной реализации, а поэтому по существу остались не затронутыми научно-техническим прогрессом очаги высочайшей древней цивилизации Индии, Египта, Китая. Это связанно с особой восточной традицией, традицией духовности, особым менталитетом.

Особенность же в том, что богатство духовной жизни с самого начала была предпочтительней рационалистической материальной жизни. Именно поэтому цивилизация в этих странах (особенно в Индии), цивилизация смысле промышленно-технического развития, не развита именно потому, что развитие могло состояться только в ущерб развитию духовному. А это было бы губительно.

Губительность для культуры рационализма и технического прогресса хорошо сознавалась, и сознаётся теперь.

2. Античная философия.

Известно, что наша цивилизация является дочерней по отношению к античности, поэтому античная философия выступает как предтеча современной философии.

Античная философия — это философия древних греков и древних римлян.

Она существовала с 6 века до нашей эры до 6 века нашей эры, т.е. около 1200 лет:

1. Начало — Фалес (625 — 547 г. г. до нашей эры) — конец декрет императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. нашей эры).

От формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье (г. Милет, Эфес, Элея) до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса.

Всплеск философской мысли был обусловлен:

демократическим устройством общества;

отсутствием восточной тирании;

удалённым географическим положением.

В своём развитии античная философия прошла 4 этапа:

1 этап: Досократовский с 7 — 5 века до нашей эры (знаменитые немецкие филологи-классики 19 века: Герман Дильс, Вальтер Кранс вводят термин «Досократики» для совокупного обозначения натурфилософских школ).

Ионийская группа школ:

Милетская: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (6 век до нашей эры).

Элейская школа (5 век до нашей эры): Парменид, Ксенофан.

Гераклит из Эфеса.

Афинская группа школ:

Пифагор и пифагорийцы.

Механицизм и атомизм: Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Левкипп.

Софизм (2 половина 5 века до нашей эры): Протагор, Горгий, Продик, Гиппий.

2 этап: Классический (с половины 5 до конца 4 века до нашей эры).

Сократ (469 — 399 г. г. до нашей эры).

Платон (427 — 347 г. г. до нашей эры).

Аристотель (384 — 322 г. г. до нашей эры).

Этические школы:

гедоническая (Аристипп)

циническая (Антисеен).

3 этап: Эллинистический (конец 4 — 2 века до нашей эры).

Философские школы:

перипатетика (школа Аристотеля)

академическая философия (Платоновская академия)

стоическая школа (Зенон из Китиона)

эпикурейская (Эпикур)

скептицизм.

4 этап: Римский (1 век до нашей эры — 5-6 века нашей эры)

стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий)

эпикуреизм (Тит Лукреций Кар)

скептицизм (Секст Эмпирик).

Характеристика этапов.

1-й этап характеризуется как натурфилософия (философия природы).

Почему?

• 1. Для греков природа выступает главным абсолютом (т.е. это что-то вечное, бесконечное, безусловное, совершенное, неизменное, самодостаточное).
• 2. Она не сотворена богами (боги сами составляют часть природы).
• 3. Человек изначально связан с природой.
• 4. Человеческий разум освободился от власти богов, поэтому в своей жизни люди опираются на доводы разума.
• 5. Первые греческие философы были и первыми естествоиспытателями.
• 6. Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон (Логос), которому подчиняется всё и все, и что отличает гражданина от варвара.

Отсюда:

• 1. Идёт поиск первоначала (первокирпичика) из которого создано всё сущее.
• а) из конкретного вещества (625-547 г. г. до нашей эры)
• * У Фалеса первоначало — вода (всё происходит из воды и в воздух обращается).
• * У Анаксимена (585-525 г. г. до нашей эры) — воздух (из-за его бесконечности и подвижности), из него рождаются вещи: «при разряжении рождается огонь, а при сгущении — ветер, затем туман, вода, земля, камень. А из этого возникает всё прочее. «
• * У Гераклита — огонь. «Этого мира никто не сотворил, а он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, создающий сущее из противоположных стремлений». Душа — огонь.
• б) из чего-то неопределённого * У Анаксимандра (610-545 г. г. до нашей эры) — Апейрон (беспредельное), «апейрон есть не что иное как материя, в которой как бы соединены противоположности (горячее — холодное и т.д.), выделение которых и обуславливает всё развитие в различных формах. Это движение вещей вечно».
• * У Левкиппа (500-440 г. г. до нашей эры) и Демокрита (460-370 гг. до нашей эры) — атом. Атомы — это элементы, из которых состоит вся природа. Атом неделим, вечен, неизменен, непроницаем.

Поэтому и мир вечен, неуничтожим.

Отличаются атомы между собой:

по форме (треугольник, крючок, и т.д.), душа человека и мысли состоят из атомов — круглых, гладких, мельчайших и подвижных. Расположены они в теле.

по величине (и весу).

по движению.

• в) суть вещей в числах.
• * Пифагор (580-конец 5 века до нашей эры) — всё есть число . Число у Пифагора — не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т.е. бога, источника мировой гармонии.

Числа выражали, по их мнению, определённый порядок, гармонию окружающего мира и многообразие вещей и явлений. «Где нет числа и меры, там хаос и химеры».

• г) сущность вещей в их бытии * У Парменида — субстанция — бытие как таковое. «Бытие есть, небытие нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо), ни высказать. Бытие вечно, едино, неподвижно, неуничтожимо, тождественно и всегда равно самому себе. Оно однородно и непрерывно, шарообразно. Пустого в пространстве нет — всё наполнено бытием.
• 2. Обосновываются космогонические теории строения мира.

Исходя из понимания субстанции мира (или первокирпичика), философы Древне Греции создают свои космогонические теории строения мира (вселенной).

• * Фалес — Земля — плоский диск, плавающий по поверхности воды, — она — центр Вселенной. Звёзды, Солнце, Луна состоят из Земли и питаются испарениями воды, затем во время дождя вода возвращается и переходит в Землю.
• * Гераклит (первый диалектик) — его космология строится на основе стихийной диалектики.

Мир — упорядоченный космос. Образование этого космоса происходит на основе общей изменчивости, текучести вещей. «Всё течёт, всё изменяется, нет ничего неподвижного. «

Вся природа, не останавливаясь изменяет своё состояние. «В одну и туже реку нельзя войти дважды. «

Мир рождается и умирает.

В основе всего движения лежит Борьба противоположностей — она абсолютна.

Демокрит: атомы движутся хаотично, сталкиваясь, они образуют вихри, из них — земля и светила, и в дальнейшем целые миры. Идея — о бесконечном множестве миров во Вселенной.

2-ой этап (Классический) характеризуется как антропологический, т.е. центральной проблемой становится проблема человека .

Почему?

• 1. К концу 5 — началу 4 века до нашей эры в силу ряда причин (бесконечные войны, разрушение государств, переход от тирании к рабовладельческой демократии и наоборот) наступает кризис афинской демократии, что вызвало к жизни идеологию рабовладельческой аристократии.
• 2. Изменения в общественной жизни, новые общественные потребности, изменили условия формирования человеческой личности.
• 3. В самой философии накоплен достаточный объём знаний, разработан инструментарий мышления, для перехода от философии как любви к мудрости, к философии как «первонауке».

Отсюда:

• 1. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистко-антропологическая тенденция в философии.
• 2. Решаются проблемы:
  • А) Проблема человека, его познания его отношения с другими людьми.

Сократ впервые в центре философии видит проблему человека как морального существа:

раскрывает природу нравственности человека;

определяет, что есть Добро, Зло, Справедливость, Любовь, т.е. то, что составляет суть души человека;

показывает, что необходимо стремиться к познанию себя именно как человека вообще, т.е. моральной, общественно-значимой личности.

Познание — главная цель и способность человека, т.к. в конце процесса познания мы приходим к объективным общезначимым истинам, к познанию добра, красоты, блага и человеческого счастья. В лице Сократа человеческий разум впервые стал мыслить логически.

• Б) Проблема политики и государства и их отношение к человеку.
• * Сократ — государство сильно тем, как граждане исполняют законы для каждого Отечество и Законы должны быть выше и дороже отца и матери .
• * Платон — создал теорию «Идеального государства «, разделив общество на три сословия:
  • 1-ое — управленцы — философы 2-ое — стражи (воины)
  • 3-е — низшие (крестьяне, ремесленники, торговцы).

государство есть воплощение идей, а люди выступают в виде игрушек, придуманных и управляемых Богом.

• * Аристотель — человек есть политическое животное, проявление заботы о другом есть проявление заботы об обществе.
• В) Проблемы синтеза философского знания, построения метафизических систем, признававших два мира — мир идей и текучий, подвижный мир вещей, поиска рационального метода познания этих миров.
• * Платон — основоположник идеалистической европейской философии.
• 1. Впервые разделил философию на два течения в зависимости от решения ими вопроса о природе истинного бытия (на материалистов и идеалистов).
• 2. Платон открыл сферу сверхчувственного бытия — «мир идей». Первооснова — это мир идей. Идеи нельзя пощупать, их нельзя увидеть, осязать. Идеи можно «созерцать» только умом, через понятия. Вещный мир тоже необходим, но он является лишь тенью мира идей. Истинное бытие — это мир идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю и временно находясь в человеческом теле, вспоминает о мире идей.

Таким образом, познание — это воспоминание душой своего до земного существования.

* Аристотель — ученик Платона, его труды считаются вершиной философской мысли Древней Греции.

Основные положения его учения:

подверг критике платоновскую теорию Идей («Платон мне друг, но истина дороже»);

создал учение о категориях (сущность и качество);

учение о материи и форме: первым ввёл понятие Материя, признавая её вечной, несотворимой, неуничтожимой;

произвёл разграничение наук на теоретические, практические и творческие:

Теоретические:

метафизика (или собственно философия) — изучает первопричины всех вещей, первоначало всего сущего;

физика — изучает состояние тел и определённые «материи»;

математика — абстрактные свойства реальных вещей.

Практические:

этика — наука о норме поведения экономика, политика Творческие:

поэтика риторика.

развил науку логики, назвав её «органической» наукой для изучения бытия, выделил в ней метод познания — индукции;

учение о душе, на котором основана аристотелевская этика.

3-й этап: эллинистический.

Связан с упадком древнегреческого рабовладельческого общества, распадом Греции. Кризис привёл к утрате Афинами и другими греческими полисами политической самостоятельности. Афины вошли в состав огромной державы, созданной Александром македонским.

Распад державы после смерти завоевателя, усилил развитие кризиса, который вызвал глубокие изменения в духовной жизни общества.

Общая характеристика философии этого этапа:

переход от комментаторства учений Платона и Аристотеля к проблемам этики, проповедям скептицизма и стоицизма:

Скептицизм — философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности.

Стоицизм — учение, провозглашающее жизненный идеал —

невозмутимость и спокойствие, способность не реагировать на внутренние и внешние раздражители.

Главные проблемы:

мораль и свобода человека, достижение счастья;

проблемы возможности познания мира;

структуры космоса, судьбы космоса и человека;

отношение Бога и Человека.

4-й этап: Римский В этот период решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой, особенно эллинистического периода. Т.е. в ней развиваются стоицизм и эпикуреизм, которые приобретают свои особенности.

В период упадка Римской империи, усилился кризис общества, обусловивший катастрофу личного существования.

Усилилась тяга к религии и мистицизму.

Отвечая на вопросы времени, сама философия становилась религией, мостом к христианству.

ВЫВОДЫ:

• 1. Античная философия основана на принципе объективизма. Это означает, что субъект пока не становится выше объекта (как это случилось в новоевропейской философии).
• 2. Античная философия исходит из чувственного космоса, а не из абсолютной личности (что характерно для Средневековья).
• 3. Космос — это абсолютное божество, а это означает, что античная философия пантеистична, т.е. отождествляет Бога и природу.

Греческие боги природны и похожи на людей. Космос одушевлён.

• 4. Космос обуславливает необходимость. Необходимость применительно к человеку есть судьба. Но поскольку она ему доподлинно неизвестна, он может делать выбор.
• 5. Античная философия достигла высокого уровня в разработке понятий (категорий), но она почти не знает законов.
• 6. В античной философии ещё нет чёткого противопоставления материализма и идеализма, и то и другое направление носят стихийный характер.

Философия Средневековья

Средневековая европейская философия — это чрезвычайно важный содержательный и продолжительный этап в истории философии.

Хронологически этот период охватывает 5 — 15 века.

Характеристика этого периода:

• 1. Становление и расцвет эпохи феодализма.
• 2. Господство религии и церкви в общественном сознании. Христианство становится государственной религией.Ф. Энгельс: «догматы церкви стали одновременно и политическими аксиомами, а библейские тексты получили во всяком суде силу закона».
• 3. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания.

Большинство учёных было представителями духовенства, а монастыри являлись очагами культуры и науки.

Это определило характер философии Средневековья:

движение философской мысли было пронизано проблемами религии;

церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления;

философия довольно часто пользовалась религиозным понятийным аппаратом;

любая философская концепция, как правило, приводилась в соответствие с учением церкви;

философия сознательно ставит себя на службу религии «Философия —

служанка богословия».

Две тенденции в Средневековой философии:

• 1-я — сакрализация — сближение с религиозным учением;
• 2-я — морализация — сближение с этикой, т.е. практическая направленность философии на обоснование правил поведения христианина в мире.

Черты Средневековой философии.

1. Теоцентричность — т.е. высшей реальностью признаётся не природа, а Бог.

Главные принципы миропонимания:

а) креационизм — (или творение) — т.е. принцип сотворения мира Богом из ничего.

Бог вечен, неизменен, ни от чего не зависит, он источник всего сущего и недоступен для познания. Бог — это высшее благо.

Мир изменчив, непостоянен, преходящ, совершенен и хорош постольку, поскольку сотворён Богом.

б) принцип Откровения — будучи в принципе недоступным для познания смертным людям, христианский Бог Сам открывал себя через откровение, которое зафиксировано в священных Книгах — Библии. Основным инструментом познания выступала вера как особая способность души человека.

Задача теолога-философа раскрыть тайны и загадки библейских текстов и тем самым приблизиться к познанию высшей реальности.

• 2. Ретроспективность — средневековая философия обращена в прошлое, ибо максима средневекового сознания гласила: «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее» (а самым древним документом была Библия).
• 3. Традиционализм — для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, он должен был постоянно придерживаться установленного образца, канона. Совпадение мнения философа с мнением других было показателем истинности его взглядов.
• 4. Дидактизм (учительство, назидательство) — установка на ценность обучения и воспитания с точки зрения к спасению, к Богу. Форма философских трактатов — диалог авторитетного учителя и скромного поддакивающего ученика.

Качества учителя:

виртуозное знание Священного Писания знание правил формальной логики Аристотеля.

Этапы Средневековой философии.

1-й этап — Патристика (от слова «патер» — отец, имеется в виду «отец церкви») в истории философии определяется с 1-6 века.

Вершина патристики — Августин Блаженный (354 — 430 г. г.), идеи которого определили развитие европейской философии.

Характеристика этапа:

интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии;

философские элементы платонизма играют определяющую роль.

Главные проблемы патристики:

• 1. Проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема).
• 2. Отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян).
• 3. Понимание истории как движение к определённой конечной цели и определение этой цели — «Град божий».
• 4. Отношение свободы человека через возможность спасения или гибели его души.
• 5. Проблема происхождения в мире зла, и почему его терпит Бог.
• 2-й этап — Схоластика (9-15 века, от греч. схолашкола) — форма философии, широко преподававшаяся в школах, а затем в университетах Западной Европы (с 12 века).

Фома Аквинский (1223-1274) — пик средневековой схоластики, один из самых крупных философов всей послеантичной философии.

Характеристика этапа:

• 1. Систематизация христианской философии (в 1323 Фома Аквинский провозглашён Папским престолом святым, а его система становится официальной философской доктриной римско-католической церкви).
• 2. Философское учение Аристотеля играет определяющую роль в систематизации христианской философии.

Главные проблемы схоластики:

1. Соотношение религии, философии, науки. Усиливается внимание к философии как науке, вполне сочетаемой с религией и помышляющей о спасении человеческой души. Античная философия уже не является враждебным конкурентом религии.

Отсюда:

больше внимания к ней, к переосмыслению её положений;

а главное — восприятие развитого категориального аппарата с точки зрения религиозных проблем.

2. Соотношение разума и веры.

Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но и на рациональной основе, ещё и наукой — философией. Разум и вера не исключают, а помогают друг другу в стремлении души человека к познанию истины. А истина одна — это Христос и его учение.

К такой истине можно идти двумя путями:

путём веры, откровения — короткий, непосредственный путь;

путём разума, науки — это длинный путь со многими доказательствами.

3. Проблемы соотношения общего и единого.

Эта проблема связана с догмой о «Троице» и решалась с позиций «номинализма» (общее существует только в имени или в уме, реально существуют единичные вещи) или с позиции «реализма» (общее существует реально в виде некой сущности).

Фома Аквинский по своему решил этот спор:

общее существует вполне реально, но не в уме и не в виде идей Платона;

общее в Боге. Бог есть общая полнота бытия, общее в чистом виде;

моменты общего могут быть найдены в любой вещи, т.к. вещи причастны к бытию;

то, что единичные вещи есть, т.е. существуют, связывает их в общее целое;

другого общего, кроме Бога и связи единичных вещей через бытие (т.е. опять же через Бога) нет.

Выводы:

1. Средневековая философия теоцентрична:

её мировоззрение основано на религиозной вере;

в центре философии — Бог;

• 2. Но она не является бесплодным периодом в области философского мышления. Её идеи послужили базой для развития философских систем эпохи Возрождения, Нового времени, современной религиозной философии:
  • а) спор номиналистов и реалистов сформировал новое представление о познании, выделив тем самым гносеологию в самостоятельную область исследования;
  • б) интерес номиналистов ко всем деталям эмпирического мира и ориентация их на опыт и эксперимент были продолжены впоследствии материалистами эпохи Возрождения (Н. Коперник, Дж. Бруно) и английскими философами эмпирического направления (Ф. Бекон, Т. Гоббс, Дж. Локк).
• 3. Представители реализма заложили основы субъективного толкования человеческого разума (17-18 века субъективные идеалисты Дж. Беркли, Д. Юм).
• 4. Средневековая философия «открыла» самосознание как особую субъективную реальность, причём более достоверную и доступную человеку, чем внешняя действительность. Оформилось философское понятие «Я» (оно стало отправным пунктом в философии рационализма Нового времени — Р. Декарт).
• 5. Средневековая этика стремилась к воспитанию плоти с целью подчинения её высшему духовному началу (это направление продолжил гуманизм эпохи Возрождения — Ф. Петрарка, Э. Роттердамский).
• 6. Эсхатологическая (учение о конце света) установка приковывала внимание к постижению смысла истории. Возникла герменевтика как специальный метод интерпретации исторических текстов (в эпоху Возрождения оформляется политическая философия гуманизма).

Тема 1.2. Философия Древнего мира и средневековая философия

В VII-VI веках до н.э. в древних Индии и Китае, в Греции и Риме и других регионах стали появляться первые философские учения. Уже в народном творчестве древнейших эпох, в мифологических сказаниях о богах и героях, наряду с религиозно-мистическими представлениями о сверхъестественных божественных существах, возникали зародыши натуралистического, естественного понимания окружающих человека явлений мира. Так, в мифах древних египтян говорится, что все произошло из вод океана и что воздух пребывает во всех вещах. Один из древнейших памятников индийской мифологии «Ригведа», — наряду с мифами о дэвах (божествах первобытной религии), содержит представление о естественном характере происхождения вещей. Подобные проявления натуралистического подхода к природным явлениям в последствии стали идейным источником древнейших философских учений. Древние философы впервые поставили вопрос о том, что лежит в основе мира. В сущности, задача философии тогда и состояла именно в том, чтобы попытаться охватить единым взором все пестрое и великое многообразие явлений природы и общества, найти единство и связь там, где на поверхности выступает хаотическое переплетение вещей и процессов.

Одни философы за материальную основу и «первоначало» всех вещей принимали огонь, другие — воду, третьи — воздух, четвертые материальную основу всех вещей видели не в одном, а в совокупности ряда качественно различных элементов: в огне, воздухе, воде, земле и т.д. В древней Индии уже за несколько веков до нашей эры философы-материалисты — чарваки выдвигали требование объяснить мир, природу, не прибегая ни к какому божественному существу. Древние китайские мыслители учили, что явления природы состоят из материальных частиц ци и подчиняются объективной естественной закономерности дао. Реставрация культуры Дао конфуцианством, даосизмом и ицзинистикой начинается с духовной сущности. Этим определяются исходные характеристики древнекитайской философии:

1. В своих истоках и эволюции китайская философия есть философия Дао (в аналогах инь и ян — это философия Дао и Дэ).

2. Китайская философия начинается с решения духовно-нравственной проблематики.

3. Китайская философия сознает и именует себя в специальных терминах, понятиях и идеях, стоит вровень с мировой философией.

Античная философия

I период	до Сократа
II период	от Сократа до Аристотеля
III период	эллинистическая ф., неоплатонизм

Милетская школа

Вопрос, с которого началась философия – поиск единого первоначала

Фалес: «Всё полно водой»; зарождается вопрос о единстве материи. Началом всех вещей он полагал воду, а космос — одушевленным и полным божественных сил.

«Старше всех вещей — бог, ибо он не рожден.
Прекраснее всего — космос, ибо он творение бога.
Больше всего — пространство, ибо оно вмещает все.
Быстрее всего — мысль, ибо она бежит без остановки.
Сильнее всего — необходимость, ибо она одолевает всех.
Мудрее всего — время, ибо оно обнаруживает все.»
Он сказал, что смерть ничем не отличается от жизни. “Так почему же, — спросил кто-то, — ты не умираешь?” “Именно потому, что разницы никакой”, — ответил он.

Анаксимандр признавал в качестве источника рождения всех вещей не «воду», не какое-либо отдельно взятое вещество, а нечто беспредельное, которое бесконечно и неопределенно — апейрон. Это первовещество, апейрон должно быть:

— бесконечным, так как оно не исчерпывается в творении

— материальным

— наделённым вечным движением

Анаксимандр полагал, что все в мире изменчиво и текуче. В этом проявляется своеобразие воззрений Анаксимандра, которое нашло свое более ясное выражение в учении о происхождении и гибели бесчисленных миров, возникающих из апейрона.

Большое значение имели космологические и космогонические представления Анаксимандра. Над землею, по его мнению, существуют водная, воздушная и огненная оболочки. Когда огненная оболочка разрывается, образуются кольца: солнечное, лунное и звездное. Земля же подобна цилиндрическому отрезку колонны, она неподвижна.
Животные и люди возникли из высохшего морского дна, приняв другую форму, когда перешли на сушу. Во взглядах Анаксимандра сочетались мифологические и рационалистические воззрения.

Анаксимен в качестве первовещества окружающего нас мира берет воздух – нечто среднее между водой и огнём; это духовная субстанция, как пар. Природа, лежащая в основе всего, едина и бесконечна, разрежаясь, она становится огнем, сгущаясь же — ветром, затем облаком, затем землею, потом камнями, прочее же возникает из них. И он также признает вечное движение, вследствие чего происходит изменение.

«Воздух» Анаксимена не просто подобен обычному воздуху. Это первовещество больше похоже на пар или дыхание. Здесь воззрения Анаксимена переплетаются с мифологическими представлениями о душе, как некотором начале, которое пронизывает все живые тела. «Подобно тому, как душа, — говорит он, — будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлет весь мир». В этих словах выражается идея пантеизма, по которому Бог равен природе, т.е. воздуху, выступающему началом всего сущего.

Пифагор и пифагорийцы

Пифагор – выходец из восточной Греции, основал свою школу на юге Италии. Жил в Египте и Вавилоне, испытал влияние учений Востока.

Основные черты философии Пифагора:

— вера в переселение душ.

— Школа – нравственное воспитание

— стремление к социальным преобразованиям общества→ интеллектуальная аристократия, главные качества правителя – просвещение и гуманность

— мистическое учение о числах→ попытка свести все явления к числовым отношениям и рассматривать числа как непреходящую сущность вещей (как все числа составлены из чета и нечета, так и все вещи соединяют в себе противоположности, из которых основные — «предел» и «беспредельное»; в то же время каждая вещь рассматривалась как примирение противоположностей — «гармония»).

— три основных мира: естественный, человеческий и божественный

В Кротоне Пифагор основал этико-религиозное пифагорийское товарищество, получившее большое распространение, целью которого было нравственное обновление и очищение религиозных воззрений. В неё входили как мужчины, так и женщины, считавшие, что очищения можно достигнуть очищения уже при жизни. Поступление начиналось с физических состязаний (борьба запрещалась); затем надлежало провести ночь в пещере и 12 часов после провести в одиночестве и только потом представиться аудитории. После выступления делался вывод о претенденте.

Гераклит

Происходил из аристократической древнегреческой семьи.
Враждебно относился к демократии и полагал, что власть должна принадлежать меньшинству «лучших», так как «наилучшие одно предпочитают всему: вечную славу всему тленному. ‘Толпа же набивает себе брюхо, подобно скоту». Однако аристократизм Гераклита имел больше духовный, чем политический оттенок.

Написал трактат «О природе»

Интуитивный характер познания. Истинную природу вещей нельзя познать простым накоплением знаний. Познание осуществляется через чувства, но последние не могут дать истинного знания, которое приобретается только мышлением. Для Гераклита чувства и разум в познании тесно связаны: «Я предпочитаю то, что можно увидеть, услышать и изучить».

Закон изменения:универсальность изменения, его всеобщности. Ему приписывают слова: «все течет». Подлинные его слова следующие: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Вечное изменение образует способность человеческого развития – возрастание души.

Закон единства и борьбы противоположностей: Гераклит высказал мысль о переходе явлений в свою противоположность:

«Одно и то же в нас — живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это».

«Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». «Враждующееся соединяется, из расходящихся.- прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу».

Всякое явление для Гераклита составлено из противоположных начал. Эти противоположности находятся в состоянии борьбы:

«Война есть отец всего и мать всего; одним она определила быть богами, другим людьми; одних она сделала рабами, других свободными». «Следует знать, что война всеобща, и правда — борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости».

Признавая главной характеристикой мира борьбу противоположностей, Гераклит одновременно полагает, что противоположности, переходя друг в друга, сохраняют общую для обеих тождественную основу, т.е. он выдвигает идею о тождестве противоположностей.

Закон бытия у Гераклита — «всеобщий логос», который лежит в основе борьбы противоположностей, их единства и тождества.
Постоянный процесс изменения, процесс движения, а также переход противоположностей друг в друга связаны с относительностью качеств вещей. Так, Гераклит приводит примеры, когда морская вода может выступать и как чистейшая, и как грязнейшая: «Для рыб она питательна и спасительна, людям же негодна для питья и пагубна». В 62-м фрагменте он пишет: «Бессмертные — смертны, смертные же бессмертны: жизнь одних есть смерть других и смерть одних есть жизнь других».

Первоначало — огонь. «Этот космос, один и тот же для всего сущего, не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». «Все обменивается на огонь и огонь на все, как на золото товары и товары на золото». Те изменения, которые происходят в направлении: земля — вода — воздух — огонь, называются Гераклитом путем вверх, а те изменения, которые идут в обратном порядке, — путем вниз.

Бог – вечное чистое движение. Каждая вещь божественна, так как в ней заключён огонь.

Парменид

Учение Парменида представляет собой первую попытку в древнегреческой философии изложить метафизическое понимание окружающего мира, природы. Он считает, что характерной чертой бытия являются его неподвижность и неизменность, оно не обладает признаками рождения и уничтожения. Здесь позиция Парменида противоположна воззрениям Гераклита. Отстаиваемая Парменидом картина мира имела своим источником недоверие к свидетельствам органов чувств.

Проводя различие между чувственным и рациональным познанием, Парменид считает, что разум имеет превосходство над чувствами.
Так как свидетельства органов чувств часто обманывают нас, то, следовательно, чувства дают недостоверные знания. К достоверной и непререкаемой истине ведут только ум, умозрение. Поэтому то, что мыслится в разуме, и является, по его мнению, сущим.
Чувственные восприятия противопоставляются Парменидом бытию. Путь мнения и путь истины Парменида дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и кажущийся мир мнений. Наш мир – это мир ложного мышления, а мир действительного знания – это мир чистой мысли.
По его мнению, мысль — это мысль о предмете. Помыслить можно только сущее. Мышление нельзя отделить от бытия даже тогда, когда мы думаем о небытии. Но для Парменида по сути небытия нет, так как небытие — это пустота, пустое пространство, значит, если нет небытия, то и нет пустого пространства, все заполнено веществом. Отсюда вытекает следующий вывод: если весь мир, все пространство заполнено веществом, то не существует никакого множества вещей, так как между вещами нет пустых промежутков, которые отделяли бы одну вещь от другой. Это учение своим острием направлено против Пифагора, который постулировал наличие в мире пустоты (т.е. воздуха).

Мысль есть нечто, несущее в себе объективное знание, но не субъективное переживание.

Демокрит

Демокрит был учеником Левкиппа и основные положения атомистической теории заимствовал у него, но развил их дальше. Демокрит утверждает, что все существующее состоит из атомов и пустоты. Атомы — это неделимые частицы. Атомы соединяются между собой и образуются вещи. Они различаются между собой формой, порядком и поворотом. Атомы едины, неделимы, неизменны и неуничтожимы. Кроме них существует еще пустота, так как без пустоты не было бы возможности перемещения, а также уплотнения и сгущения. Пустота по своему характеру однородна, она может отделять тела между собой, а может находиться и внутри самих тел и отделять отдельные часть этих тел. Атомы же не содержат пустоты, они отличаются абсолютной плотностью.

Атомы обладают свойством движения от природы, и передается оно посредством столкновения атомов. Движение выступает основным источником развития. Демокрит считает, что первичного движения, первого толчка никогда не было, так как движение — способ существования атомов.
Он полагал, вслед за Левкиппом, что не только ничего не возникает из ничего, как это считали предшествующие философы, но и что ничего не возникает без причины. Все происходит по строгой необходимости. Все детерминировано механическим движением атомов.

Демокрит придавал большое значение чувственному познанию. Он выдвинул теорию истечения для объяснения восприятия внешних предметов органами чувств. По этой теории из предметов истекают так называемые образы, подобия этих предметов. Когда они попадают в глаз, то появляются представления о предмете. Чувственное познание, по мнению Демокрита, не является достоверным познанием. Познание при помощи чувств он называет «темным», оно не истинно. Подлинной формой познания выступает лишь познание при помощи рассуждений.

Объясняя психическую деятельность человека, Демокрит пишет, что душа — это движущее начало и орган ощущения и мышления. Для того, чтобы приводить в движение тело, душа сама должна быть материальной и движущейся. Она состоит из атомов, поэтому она смертна, так как после смерти человека атомы души тоже рассеиваются.

Сократ

Важнейшим этапом в становлении Сократа как мыслителя явилось провозглашение его «мудрейшим из людей» Дельфийским оракулом (об этом повествует Платон в Апологии Сократа). Размышляя об этих словах и сопоставляя их с собственным убеждением в том, что он «знает только то, что ничего не знает», Сократ пришел к выводу, что это убеждение и делает его мудрейшим, поскольку другие люди не знают даже этого. Познание меры собственного (и других людей) незнания, к чему побуждают человека и значащиеся при входе в дельфийский храм Аполлона слова «Познай самого себя», стало общим принципом сократовских исследований.

Основное положение сократовского метода, как его дал Аристотель, сводится к парадоксу «Добродетель есть знание», или, более точно: «Человеческая добродетель есть состояние ума».

Лучше любого из современников Сократ осознавал основное направление, в котором двигалась эпоха, и обозначил его в виде двух положений: 1) степень абстракции, к которой стремится мысль, должна быть абсолютной и совершенной, сведенной средствами диалектики к «идее как таковой»; 2) в человеке кроется мыслящая сила, способная к осуществлению этой задачи. Эта сила – псюхэ. С чего начинается познание? Псюхэ чувствует притяжение («эрос») к другой псюхэ и «совокупляется» с ней посредством «логоса» (слова), порождая последовательность мыслей, которые очищаются затем методами диалектики. Учение Сократа, выраженное в терминах любовной символики, воплощалось в личности самого Сократа, и, быть может, именно это обеспечило ему неувядаемую славу.

Свое учение Сократ излагал только в устной форме→ истину нужно добывать в диалоге: Сократ в произведениях Платона всегда претендует на то, что он лишь выявляет знание, которым уже обладает человек, которого он подвергает испытанию.

«Разум правит миром» → Сократ предвосхищает жажду единого Бога

Подлинное сознание всегда этично по своей природе→ разум и есть добро

Общий нравственный разум→ нравственное социальное поведение: осознанное подчинение нравственным законам = осознанная добродетель

Платон

Творчество Платона

I период – до смерти Сократа	«Апология Сократа»; «Государство» 1 книга; «Тритон»	осваивает способ сократовского диалога
II период	Диалоги «Горгий», «Менон»	формируются идеи
III период	Диалоги «Пир», «Федон»; «Государство»	складывается учение об идеях
IV период	Книга законов	Преобладание социальной тематики, время самокритики

Платон перенял у Сократа идею о том, что задача философии – действительное делание блага.

Учение об общем понятии

Платон взял от Сократа определение этических категорий (мужество, добро, красота) – это понятия, определения сущности предмета, которые схватывают общее в ряде предметов, определяют родовое единство→ сущность – единство в многообразии, единство противоположностей внутри рода. Для Платона важен в первую очередь род, а не родовые различия. Он обращается к единой и неизменяемой сущности вещей. Учение об общем понятии вырастает в теорию идей

Теория идей

Над миром чувственным существует мир сверхчувственного – мир идей, мир вечных норм, мир идеала.

Идея обладает сверхчувственным бытием и поэтому постигается только разумом. Идея не может быть выражена в чувственном опыте, она существует сама по себе как общее для множественности чувственных предметов.

Например: идея прекрасного, идея блага. Идея блага связана с телеологическим принципом, лежащим в основании мировоззрения Платона.

Стоики всегда интересовались вопросами человеческой психологии и были не прочь использовать различные приемы для преодоления психологических ограничений. Но соответствуют ли принципы древнего мира открытиям cовременных исследований? Поддерживает ли наука мыслителей древности?

Безусловно. И если ты хочешь стать счастливее, я призываю тебя следовать правилам “старой закалки”.

1. “Какой самый худший вариант развития событий?”

Ты когда-нибудь задавал себе подобный вопрос? Поздравляю, ты – философ-стоик.

“Негативная визуализация” – это один из главных принципов стоицизма. Мысли о том, насколько все могло бы быть ужасно, часто, по иронии судьбы, заставляют понять, что все не так уж плохо, как мы себе представляли.

Стоики называют это «предмедитацией». Детальные размышления о самом худшем варианте событий помогают нам успокоиться. Чаще всего, благодаря подобным размышлениям, мы понимаем, что наши волнения и страхи в конкретной ситуации преувеличены.

Остановись на секунду и подумай о том, что будет, если ты потеряешь самое важное в своей жизни? Семью. Друзей. Да, это страшно. Но разве в этот момент ты не начинаешь ценить их еще сильнее? Подумай, что ты будешь чувствовать, если потеряешь их навсегда? Мысли о потере усиливают чувство благодарности.

Когда у тебя появится свободная минута, попробуй поразмыслить о том, каково это — потерять самое ценное в твоей жизни. Эти мысли заставят тебя осознать, пусть даже на время, как тебе повезло. Ты поймешь, сколько у тебя поводов быть благодарным, вне зависимости от твоих обстоятельств.

Самый эффективный способ чувствовать себя счастливее – это упражнение «трех благословений»

Каждый день перед сном записывай три вещи, за которые ты благодарен. Чувство благодарности помогает нам не воспринимать жизнь, как должное. Ведь когда приходит ощущение новизны, именно оно придает ощущение счастья и поддерживает любовь.

2. Притворяйся

Стоики ценили спокойствие и считали, что злость – это пустая трата времени. Но что делать, когда у тебя закипает кровь, а негативные эмоции грозят вылиться наружу?

Заставь себя улыбнуться. Смягчи тон голоса. Сенека считал, что когда человек ведет себя спокойно, он становится спокойнее.

“Когда ты злишься”, — говорил Сенека — все признаки гнева нужно превращать в их противоположность. Заставь себя расслабить мышцы лица, говори тише, замедли темп ходьбы. Тогда твое внутреннее состояние станет таким же, как внешнее, и гнев испарится сам собой”.

Неужели явное притворство действительно работает? Да. И наука с этим согласна.

Когда ученые попросили людей улыбаться, те на самом деле почувствовали себя счастливее. Более 26 тысяч человек были распределены в отдельные группы. Задачей каждой из групп было выполнять упражнения, которые должны были сделать их счастливее. Те участники, которых попросили менять выражение лица, показали самые высокие результаты.

3. Превращай обыденность в удовольствие

В свое время стоики специально ходили по улицам раздетыми в холодную погоду или пропускали приемы пищи, чтобы испытывать чувство голода. Зачем они это делали? Когда ты в чем-то себе отказываешь, то начинаешь больше ценить вещи, которые в другом состоянии принимаешь, как должное.

Профессор Гарварда и автор книги «Счастливые деньги» (Happy Money) Майкл Нортон утверждает, что небольшие ограничения значительно усиливают уровень счастья:

«…если ты любишь каждый день пить определенный сорт кофе, попробуй на несколько дней отказаться от этой привычки. Когда ты снова его попробуешь, он покажется тебе намного вкуснее, чем раньше… Это не значит, что тебе нужно навсегда отказаться от кофе. Откажись от него на короткий период времени, и я обещаю, что когда ты снова его попробуешь, то полюбишь его еще сильнее, чем раньше».

И древние философы, и ученые сходятся на том, как важно превращать повседневные вещи и привычки в удовольствие. Воздержание делает тебя сильнее. Оно укрепляет силу волю. Стоики утверждали, что сила воли похожа на мышцу. Чем больше ее тренировать, тем сильнее она становится. Они считали, что человек, который практикует воздержание, может стать выдающейся личностью, отличающейся особой смелостью и способностью к самоконтролю.

Наука согласна. Эксперт по самоконтролю и автор книги “Сила Воли” (Willpower) Рой Баумайстер утверждает, что дисциплину усиливает дисциплина:

«Человечество уже много веков считает, что характер можно построить, заставляя себя делать то, чего тебе не хочется. Самодисциплина делает из тебя более сильного человека».

Что определяет успех в большей степени, чем уровень интеллекта или профессиональных навыков? Сила воли и самоконтроль. Попробуй пропустить очередной поход в Starbucks или отказаться от вкусного печенья. Завтра оно будет еще вкуснее, а у тебя появится шанс потренировать свою силу воли.

4. Не бойся ошибок

Тебе кажется, что стоицизм – это очень трудно? Боишься думать о худшем варианте развития событий? Не хочешь отказываться от любимого мороженого?

Стоики предусмотрели и это. Что говорил своим ученикам Эпиктет, когда обучал их принципам стоицизма? Какой совет он давал им на случай, если они совершат ошибку? Ведь все мы иногда ошибаемся.

Научись прощать себе свои неудачи!

Стоики понимали, что могут столкнуться со сложностями в практике стоицизма. Поэтому Эпиктет всегда объяснял своим ученикам, что делать, если у них не получается следовать его советам. Он понимал, что стоики-новички будут регулярно ошибаться. Философ Маркус говорил своим ученикам, что когда их действия перестают соответствовать предписаниям стоицизма, самое главное — это не впадать в уныние и не отказываться от практик. Он советовал им возвращаться обратно в бой.

А что советует делать наука, когда ты теряешь контроль над собой и начинаешь отлынивать от работы? Простить себе свою ошибку и двигаться дальше.

Исследования показывают, что самокритика непосредственно связана с недостатком мотивации и плохим самоконтролем. Она также является одним из главных признаков депрессии, которая уничтожает как все «я буду», так и все «я хочу». Самосострадание, доброта и поддержка к себе – напротив, ассоциируется с большей мотивацией и лучшим самоконтролем.